Heiner Müller, le sphynx et les coronaires

Publié le 24 décembre 2017 par Bernard UMBRECHT

 

Extrait de Heiner Müller – Gespräch & Werkzitate. Le portrait/ entretien entier se trouve dans le documentaire de Jürgen Miermeister pour ZDF/3Sat : (« Gesichter hinter Masken », 1996/97, 35′)

 

Herzkranzgefäß
Der Arzt zeigt mir den Film DAS IST DIE STELLE
SIE SEHEN SELBST Jetzt weißt du wo Gott wohnt
Asche der Traum von sieben Meisterwerken
Drei Treppen und die Sphinx zeigt ihre Kralle
Sei froh wenn der Infarkt dich kalt erwischt
Statt daß ein Krüppel mehr die Landschaft quert
Gewitter im Gehirn Blei in den Adern
Was du nicht wissen wolltest ZEIT IST FRIST
Die Bäume auf der Heimfahrt schamlos grün
VAISSEAU CORONAIRE
Le médecin me montre le film VOICI L’ENDROIT
VOYEZ VOUS-MÊME Tu sais maintenant où Dieu demeure
Cendre le rêve de sept chefs-d’ œuvre
Trois escaliers et la sphinge montre ses griffes
Estime-toi heureux si l’infarctus te cueille à froid
Sans qu’un invalide de plus traverse le paysage
Un orage dans le cerveau du plomb dans les artères
Ce que tu ne voulais pas savoir LE TEMPS EST COMPTÉ
Les arbres sur le chemin du retour scandaleusement verts
(Trad. J.-L. Besson, J. Jourdheuil)
Le poème date du mois d’Août 1992. Heiner Müller est décédé le 30 décembre 1995
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Poésie : Achterbahn / Le grand 8 (et inversement)

Publié le 10 décembre 2017 par Bernard UMBRECHT

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Le plus souvent les éditions bilingues portent sur des auteurs plus ou moins classiques. Il en va autrement ici, où sont rassemblés dans les deux langues 8 poètes (+1) allemands et français contemporains.
Je mets en avant le poème d’une auteure française, Valérie Rouzeau, un peu en raison de la période. Mais surtout, parce que je le trouve évocateur et que j’y perçois un souffle néguentropique bien venu dans ce pesant temps d’imaginaire enfantin colonisé et de marchés de Noël hypersécuritaires, où le « père noël » est ministre de l’intérieur. Le langage convenu veut que la période soit mâaâgiiique et de tradition. Sait-on encore de quelle magie et de quelle tradition, il pourrait s’agir. Le texte permet d’interroger cela en même temps que d’apprécier le jeu de langage avec la chanson connue.
L’actualité aurait pu me faire choisir aussi un poème de Jan Wagner, tout récent lauréat du prestigieux prix Georg Büchner, dont le jury a salué la « maîtrise des formes » et le « maniement ludique et jovial de la langue ». Son prof de latin ressemble un peu à celui que j’ai eu au lycée en sixième et, je crois, en cinquième, « ne vivant que de sénèque, catulle et tacite / que de pain noir et de pastilles à la menthe ».
A la différence que le mien est resté dans ma mémoire de bande dessinée en costume, certes élimé et rayé, et cravate avec d’épais verres de lunettes et non « en pantalon de velours et gros pulls tricotés / si larges que tout semblait prétendre à la toge ».
Sans doute une autre époque. Celle des pulls.
Huit poètes allemands et français se sont retrouvés à Paris en mars 2017, après s’être rencontrés à Francfort en juin 2016, puis à Berlin en décembre, pour se traduire réciproquement. Cette aventure poétique bilingue s’est faite à l’initiative de Michael Hohmann et Alain Lance.
Ces 8+1 poètes sont : Claude Adelen, Carolin Callies, Gérard Cartier, Marion Poschmann, Monika Rinck, Valérie Rouzeau, Hélène Sanguinetti, Silke Scheuermann, Jan Wagner. Ils ont bénéficié du travail de traducteurs : Gabriele Wennemer et d’Alexandre Pateau.
Le mot traduction n’est pas ici le plus adéquat, ou du moins mérite-t-il quelques précisions. Ulrich von Hutten, quand il a commencé à changer de langue parlait de transférer [transferieren] certains de ses textes latins en allemand. Il s’agissait d’un travail qu’il effectuait lui-même. Les préfaciers et animateurs des rencontres du grand huit, Michael Hohmann et Alain Lance parlent de « transmutations périlleuses », expression qui a quelque chose d’alchimique ou de Versschmuggel, littéralement de contrebande de vers. En fait une recréation dans une autre langue.
Le texte intégralement cité plus haut n’est pas le plus révélateur de la démarche dont procède l’anthologie et qui fait que « sous le ciel de Paris… » devienne « das ist die Berliner Luft …», la pollution restant la même ou que dans la poème de Monika Rinck Schnauf soit rendu par un Pfff :
Schnauf. Wie körperlich doch die Traurigkeit ist. / Pfff. Étrange, la tristesse, comme elle tient le corps.
Cette réécriture réciproque dans la langue de l’autre ouvre au lecteur bilingue, par le dialogue qu’ entretiennent les langues et les écarts que composent les versions, un espace d’imaginaire et de réflexion plus grand que ne ferait le texte seul même avec une traduction, dans la mesure où la recréation s’inquiète d’avantage de la langue et de la culture du public de l’autre que de la fidélité à l’auteur premier.
Je suis ainsi resté un long moment accroché à la branche dans l’écart entre la pensée feuillue dans la pinède et la pensée arborescente dans la sapinière :
Ich lag in den Kiefernschonung und dachte
in Blättern foliosen Wahn.
Ich dachte in Wuchsformen alter Meister,
dachte in Waldlabyrinthen, die blind
an der Rinde endeten.
J’étais couché dans une sapinière, la pensée
arborescente, folie foliaire.
Je pensais sous la forme végétale des vieux maîtres,
ma pensée perdue dans un labyrinthe sylvestre, en aveugle
se cognait aux écorces.
Marion Poschmann : 7 fragmente
Un temps j’avais oublié que j’étais sur un grand Huit, d’où ce léger trouble. Dans la descente, je me suis raccroché à ce fruit bien commun, lui, aux deux langues : la folie foliaire / folioser Wahn. Cette très belle expression, à retenir, pourrait peut-être même, avec ou sans pli, s’appliquer à la pensée « algorythmée ».
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Elmar Faber, éditeur (1934-2017)

Publié le 9 décembre 2017 par Bernard UMBRECHT
Elmar Faber, grand éditeur de 1983 à 1992 de la prestigieuse maison Aufbau Verlag est décédé, le 3 décembre 2017, à l’âge de 83 ans. Il fut celui qui édita, en RDA, notamment Christa Wolf et Christoph Hein dont il avait publié sans accord officiel La fin de Horn, comme s’il s’agissait d’une erreur. C’est d’ailleurs Hein qui m’avait fourni le contact à Leipzig. J’avais en effet eu le plaisir de rencontrer Elmar Faber lors d’un reportage que j’avais réalisé pour le Monde Diplomatique. Il avait été le premier, à ma connaissance, à publier Uwe Tellkamp, avant qu’il ne devienne célèbre avec La tour.
Je reprends ici ce que j’écrivais le concernant à l’époque. Si je le fais, c’est parce que ce qu’il m’avait raconté est précisément ce qu’on l’on veut faire oublier de la réunification des Allemagnes.
Secondé par son fils, devenu entre-temps adjoint au maire de la ville [jusqu’en 2016], M. Elmar Faber a installé à Leipzig la maison d’édition Faber et Faber. Il a fait sa scolarité dans une période faste, celle où des esprits aussi brillants que Ernst Bloch et Hans Mayer, pour ne citer que les plus connus, enseignaient à l’Université de Leipzig, et il n’est pas près d’accepter qu’on lui retire un tel héritage. Auparavant, M. Faber était éditeur dans la plus prestigieuse maison d’édition de RDA, celle de Brecht et de Thomas Mann : Aufbau Verlag. A ce titre, il en a dirigé la privatisation. La seule alternative posée par la réunification aux entreprises était soit de se privatiser soit de disparaître. Le processus était sous le contrôle de la Treuhand Anstalt, [institution fiduciaire chargé de piloter le transfert de propriété lors de la dissolution de la RDA], auprès de qui il fallait, une fois le processus de transfert achevé montrer patte blanche. Elmar Faber n’y a pas échappé :
« J’ai été convoqué à la Treuhand. Il manquait un papier dans mon dossier. A la direction du personnel, on m’a présenté un document intitulé Déclaration. Je devais signer le texte suivant : Je déclare n’avoir jamais travaillé pour la Stasi [Police politique de la RDA]. J’ai répondu que je ne signerais pas, mais que je pouvais fournir une déclaration. J’ai signé le texte suivant : Je déclare n’avoir jamais rien signé pour garder mon poste, ni dans l’ancien système ni dans le nouveau. Cela s’est passé le matin, à 10 h 30. A 13 h 30, j’étais mis à la porte. »
Elmer Faber a connu des moments de colère dans cette période agitée qui a suivi la chute du Mur :
« Ce n’était pas une époque poétique. Les livres des meilleurs auteurs de RDA, mais aussi des éditions de Heinrich Mann, Leon Feuchtwanger, Arnold Zweig, Anna Seghers, des tonnes de livres, sont allés à la décharge. Il fallait faire de la place dans les rayonnages pour les livres de cuisine, les livres de conseils en tout genre et les guides touristiques. L’assassinat du premier dirigeant de la Treuhand Anstalt en 1991 avait marqué un tournant. Detlev Rohwedder faisait partie de ceux qui pensaient qu’on pouvait préserver une partie du potentiel industriel de l’ancienne RDA, et en particulier la maison d’édition Aufbau Verlag. Cette dernière a d’abord été achetée par un promoteur immobilier, puis reprise après sa mise en faillite par un homme d’affaires berlinois, Matthias Koch. Après la mort tragique de Detlev Rohwedder, poursuit Elmar Faber on a assisté au triomphe de la bêtise. Par exemple, un jour, le chef du personnel de la Treuhand a fini par conclure de ses brillantes méditations que notre maison d’édition n’avait finalement jamais rien publié d’autre que Marx et Engels(1). Voilà le genre d’imbécillités d’une arrogance incroyable auxquelles nous étions confrontés. »
Pour l’éditeur de Leipzig, il s’est mis en place un processus d’« a-historicisation » : « On a voulu oublier pourquoi nous voulions une autre Allemagne. » Cela expliquerait pourquoi aucune lueur ne point des débats actuels, qui réécrivent l’histoire en commençant par la fin. « Si les dirigeants deviennent plus bêtes que les dirigés, on va à la catastrophe, conclut-il avec Gramsci. C’est ce qui s’est passé en RDA. Aujourd’hui, les choses se répètent, à la différence toutefois que l’abêtissement de la classe politique s’accompagne de celui de la population. »
Extrait de Bernard Umbrecht : Sur les traces estompées de l’Allemagne de l’Est
in Le Monde Diplomatique  novembre 2009
(1) Ce qui est par ailleurs complètement faux. L’édition des œuvres de Marx et Engels l’a été par la maison d’édition du PC est-allemand, le Dietz Verlag.
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La Lorraine dans le destin de la famille d’Alfred Döblin

Publié le 3 décembre 2017 par Bernard UMBRECHT

« Brief vom 29.3.1916 – An Herwarth Walden
(Briefe 1, S. 83.ff)
[Saargemünd] 29.III.l6
Lieber Walden,
ich muß wieder ein Lebenszeichen von mir geben, wenn auch mein jetziges Leben hier mir kaum ein Recht darauf giebt. Man arbeitet hier, « dient dem Vaterlande » in seiner Art, und so vergeht in einer erschreckenden Weise Tag um Tag. Ich habe keine Erinnerung daran, jemals ganze Monate so rasch und spurlos verschwinden gesehen zu haben wie jetzt ; es lohnt sich kaum aufzustehen; der Tag ist mit Tâtigkeit so vollgestopft und zwar genau regelmäßig wiederkehrender, daß ich wie das gedankenlose, sauber gearbeitete Rad eines Automaten funktioniere, oder wie der Groschen in einem Automat ; morgens werde ich reingeworfen, ein Tag kommt raus, abends holt man mich wieder; morgens u.s.w.<
Mit den Ohren haben wir die Schlachten um Verdun hier mitgekämpft ; orientiere Dich auf der Karte, wie weit wir von Verdun sind, und so stark war die Kanonade tags und nachts, daß bei uns die Scheiben zitterten, daß wir Trommelfeuer unterschieden, ganze Lagen, Explosionen; ein ewiges Dröhnen, Bullern, Pauken am westl[ichen] Rimmel. Jetzt, seit 1 Woche, ist alles still; was das ist, wer weiß ? Akustisch ist jedenfalls der Angriff auf Verdun zur Zeit eingeschlafen. Aber in andrer Hinsicht sind wir näher dem Herd; alles steckt voll Einquartierung, ein interessantes Bild auf den Straßen wie in den ersten Tagen der Mobilmachung; die Eroberer von Douaumont sind hier in Ruhestellung, sie ist aber bald zu Ende. Sie erzählen von den ungeheuren, von uns kaum ausdenkbaren Strapazen der Lagerung in nassen Wäldern, des Hungerns und Dürstens beim Vorrücken, weil keine Küchen nachkommen (tagelang!), Wassertrinken aus Granatlöchern, in denen Grundwasser erscheint -, Schneeessen. Dabei sehen die Leute famos aus, jung, stark, Frankfurter (a. O.), Mecklenburger, Berliner; täglich höre ich jetzt im Lazarett: « icke » und « mir », Heimatsklänge von der Riviera in Lichtenberg. […].
[ … ]»
Aus Alfred Döblin : « Meine Adresse ist Saargemünd » Spurensuche in einer Grenzregion. Zusammengetragen und kommentiert von Ralph Schock. Editions Gollenstein.
« Lettre du 29 mars 1916. A Herwarth Walden
(Briefe 1, page 83 et suivantes)
Cher Walden,
Il faut que je te donne à nouveau signe de vie, même si celle que je mène actuellement ici ne m’y autorise guère. Ici on travaille à sa manière, « au service de la patrie  » et ainsi passent les jours, c’est terrible. Je ne me souviens pas avoir vu, comme à présent, des mois entiers filer sans laisser de trace ; ça ne vaut presque pas la peine de se lever; la journée est tellement remplie d’activité, revenant avec une telle régularité, que je fonctionne comme le rouage d’un automate, bien entretenu et sans aucune pensée, ou comme une pièce de monnaie dans un distributeur automatique ; le matin on m’introduit dedans, il en sort une journée et le soir on me récupère, etc.
D’ici on a participé par les oreilles aux combats pour Verdun ; regarde sur la carte à quelle distance nous sommes de Verdun, la canonnade était si violente de jour comme de nuit que cela faisait trembler nos vitres et qu’on percevait distinctement le feu roulant, les explosions ; un grondement ininterrompu, le ronflement, les détonations dans le ciel, à l’ouest. Depuis une semaine, le calme règne ; qui peut dire ce que cela signifie ? Du point de vue acoustique, l’assaut sur Verdun est à présent en sommeil. Mais à un autre égard nous sommes plus proches du foyer brûlant ; partout des troupes ont pris leurs quartiers, les rues offrent un spectacle intéressant, comme dans les premiers jours de la mobilisation ; ceux qui ont pris d’assaut Douaumont sont au repos ici, mais ce sera bientôt fini. Ils racontent les épreuves terribles, à peine imaginables pour nous, le campement dans les forêts gorgées d’eau, la faim et la soif qui accompagnent leur progression, car pendant plusieurs jours aucune cantine ne les accompagne, on boit l’eau dans les trous d’obus où remonte la nappe phréatique, on avale de la neige. Alors que ces gars ont de l’allure, jeunes, forts, de Francfort-sur l’Oder, du Mecklembourg, de Berlin ; j’entends tous les jours leur accent typique à l’hôpital, cela me rappelle ma « Riviera » berlinoise de Lichtenberg. […]
[ … ] »
Alfred DÖBLIN Je vous écris de Sarreguemines. Serge Domini Editeur. Traduit de l’édition originale allemande Meine Adresse ist : Saargemünd / Ralph Schock / Gollenstein par Renate et Alain Lance
Dans l’extrait de la  la lettre que j’ai choisie parmi l’ensemble des lettres envoyées depuis Sarreguemines à son ami Herwarth Walden à Berlin et qui figurent dans le livre de Ralph Schock, Alfred Döblin évoque sa prolétarisation absolue qu’il situe dans la perte du rapport au temps alors qu’il est à proximité auditive de la zone de combat, pendant la Première guerre mondiale. Il se sent comme le rouage d’un automate. Je rappelle que l’invention du mot robot date de 1920. La partie de la lettre que j’ai supprimée traite de préoccupations éditoriales concernant son œuvre.
Döblin a vécu toute la Première guerre mondiale en Lorraine (en fait en Moselle) puis en Alsace, parties intégrantes de l’empire allemand, ses « plus militarisées », note l’auteur du livre, en tant que médecin militaire, d’abord à Sarreguemines puis à Haguenau d’où il vivra les derniers jours de présence de l’armée allemande et son évacuation en novembre 1918 ainsi que les épisodes de la révolution qui l’accompagnent. Ses malades viennent de la forêt d’Argonne. En 1914, le médecin et romancier avait déjà 36 ans. Il était né à Stettin, le 10 août 1878. Il exerçait comme médecin depuis une dizaine d’année. Il avait fait des études de spécialité psychiatrie à Freiburg/Brisgau en Forêt Noire et ouvert un cabinet de médecine générale et de neurologie auprès de la Sécurité sociale, à Berlin. Il avait déjà publié également Die Ermordung einer Butterblume,(L’assassinat d’une renoncule). Alfred Döblin s’enrôle, en décembre 14, comme médecin militaire. En devançant l’appel inévitable du réserviste qu’il était, cela lui permettait d’éviter le front Est. Il sera démobilisé en octobre 1918. Il est marié, un deuxième enfant est en route, Wolfgang dont il sera question plus loin, né le 17 mars 1915. Femme et enfants le rejoindront en juin 1915. La même année paraît chez Fischer Les Trois bonds Wang-lun, roman chinois. Il sera mis en vente en 1916. Il est paru en France en 2011 et aborde l’importante question : est-il fatal que les faibles se servent des armes des forts et s’enferment à leur tour dans la sphère du pouvoir et de la violence ?
En 1917, il entre en conflit avec sa hiérarchie. Il avait protesté parce que ses patients avaient faim et sans suivre pour cela la voie hiérarchique. Le 2 août 17, il est « promu » et transféré à Haguenau. Il travaille à l’Hôpital militaire de Haguenau et à Marienthal où il sera responsable de la formation des infirmières. Il est chargé aussi du contrôle de l’état de santé des prisonniers de guerre (il visite des entreprises). Le bon côté du déplacement à Haguenau est la proximité de Strasbourg et de sa bibliothèque. Il ne cesse en effet de se plaindre depuis Sarreguemines de l’absence de bibliothèque et de documentation pour le nouveau roman qu’il est entrain d’écrire.
Le livre de Ralph Schock documente les traces transfrontalières de Döblin pour l’essentiel entre la Lorraine et la Sarre. Y figurent notamment une correspondance fournie avec son ami, l’écrivain et éditeur, notamment de la revue d’avant-garde der Sturm, qu’ils avaient fondée ensemble, Herwarth Walden. Y sont évoquées quelques unes de ses préoccupations quotidiennes, enfants, famille, la coupe du costume militaire, les conditions de la création littéraire et le suivi de la publication de ses œuvres  ainsi que l’écho des champs de bataille : Sarreguemines est à 110 kilomètres du Mort-Homme. Döblin « participe [à la bataille]  par les oreilles », et bien entendu par le traitement des malades et des blessés. Parmi les observations les plus intéressantes, que fera Sigmund Freud aussi, il y a celle de la transformation du rapport à la mort. A Eda Lindner, la nièce de Else Lasker-Schüler qui fut la première femme de H.Walden, il écrit :
« L’un d’entre eux, décoré de la Croix de fer, me racontait qu’il ne connaît rien de plus beau que de monter à l’assaut, baïonnette en avant, pour transpercer l’ennemi. La distinction entre la vie et la mort, si claire en temps de paix, ne signifie plus grand chose pour ces gars ; il plane une atmosphère d’indifférence ; quand ils parlent de tomber, c’est comme si ce n’était rien… »
Cette guerre qui, à peine un an après son arrivée sur le front, lui sort déjà « par les trous de nez », se transforme en novembre 1916 en une « atroce » guerre aérienne. Il comprend vite qu’il a affaire à une Guerre de Trente ans. « La guerre de Trente Ans comme celle de Sept Ans ont, elles aussi, duré deux ans au début ! », écrira-t-il. Il s’attelle à sa description à partir du milieu de l’année 1916 dans son Wallenstein , roman qui paraîtra en 1920 et qui contient aussi la 1ère Guerre mondiale.
L’ouvrage Je vous écris de Sarreguemines comprend deux nouvelles, Le fantôme du Ritthof (dont le cadre se situe entre Bliesransbach en Sarre et Blies-Guersviller, en Lorraine) et L’abominable cochon, ainsi que sa correspondance avec l’écrivain Anton Betzner de 1946 à 1953. Ensemble, ils éditeront, après la seconde guerre mondiale, la revue Das Goldene Tor ; et enfin, le discours de Sarrebruck sur l’Europe de 1952. Dans la dernière partie du livre, Ralph Schock, lui même écrivain, éditeur et journaliste à la radio sarroise et pas tout à fait un inconnu pour les lecteurs du SauteRhin s’attache en une cinquantaine de pages à suivre les traces de Döblin traversant la frontière entre la Moselle et la Sarre. Le tout, complété d’une importante documentation iconographique, est commenté et précisé dans un ensemble de notes nombreuses et bien utiles. Si l’Alsace est évoquée, à part quelques rares lettres de Haguenau, où Döblin commence à être « hanté par des pensée religieuses », elle n’est pas d’avantage documentée. On imagine qu’aurait pu y figurer, par exemple, le texte Jours de révolution en Alsace, écrit entre le 9 et le 14 novembre 1918 à Haguenau où un extrait de Novembre 1918 dont une grande partie se déroule à Strasbourg. C’est bien dommage. Le Sauterhin peut aisément suppléer à cela. J’en ai parlé ici.
En vertu des accords d’Armistice, les troupes allemandes ont quinze jours pour quitter l’Alsace. Les Döblins retournent à Berlin où sera proclamée la république. Ils s’installent dans la Frankfurter Allee où l’écrivain resté médecin rouvre son cabinet médical. Ils y resteront jusqu’en 1931 date à laquelle ils s’installeront plus à l’ouest de la ville. Entre temps est paru son célèbre Berlin Alexanderplatz.
Le 28 février 1933 à 22 heures, Alfred Döblin prévenu par un officier de police de son arrestation imminente, quitte Berlin par le train pour Stuttgart et la frontière Suisse. Séjour chez un ami à Kreuzlingen (Suisse). La famille le rejoint. Son fils Wolfgang reste à Berlin afin de passer son baccalauréat. Le 14 août, ils partent tous pour Paris En 1936, Döblin obtient la nationalité française. En 1938, Wolfgang/Vincent Döblin obtient son doctorat en mathématiques à la Sorbonne. En novembre, il commence son service militaire dans l’armée française à Givet (Vosges Ardennes). Le 1er septembre 1939, débute la deuxième guerre mondiale. Mi-septembre, A. Döblin rejoint Robert Minder au sous-secrétariat d’Etat à l’Information comme collaborateur libre au « service allemand ». Il participe à la rédaction de textes de contre-propagande, tracts, journaux satiriques, etc. Son ministre de tutelle sera Jean Giraudoux.
Sa femme et son fils étant déjà partis, Döblin quitte Paris, le 10 juin 1940,  avec les services du Ministère de l’Information pour Tours. De là va commencer le périple qui le mènera de Tours à Moulins, Cahors, Rodez, Mende. Il rejoindra Erna et Stephan à Toulouse le 10 juillet. Départ d’Alfred, Erna et Stephan pour Marseille le 22 juillet puis ensuite le 30 juillet pour Lisbonne, via Barcelone et Madrid. Départ pour New York puis arrivée à Los Angeles le 7 octobre. Il y retrouvera entre autres Bertold Brecht qui avait beaucoup d’estime pour lui et dont il avait déjà fait la connaissance à Berlin. Une biographie détaillée de la famille Döblin est ici hors sujet. Certain éléments sont cependant nécessaires pour expliquer comment une seconde fois sur un mode, plus tragique encore, la Lorraine sera au centre de la destinée des Döblins. Alfred, Erna et Wolfgang Döblin sont en effet – on le sait peu – enterrés dans les Vosges à Housseras. L’essentiel de cette singulière histoire fait l’objet de la troisième partie du livre de Ralph Schock. Je m’y étais de mon côté intéressé, d’où les photographies que j’ai moi-même prises – il y en a dans le livre – à Housseras, village vosgien situé à 25 kms à l’est d’Epinal, à 26 kms à l’Ouest de Saint-Dié des Vosges.

Entrée du cimetière d’Housseras

Si Alfred Döblin, écrivain allemand mort à Fribourg en Brisgau est enterré dans les Vosges à Housseras c’est d’abord parce que son fils Vincent y est “mort pour la France” en juin 1940.

La tombe de Wolfgang/Vincent Döblin flanquée de part et d’autre de celles de ses parents.

Singulière histoire que celle d’un écrivain allemand génial, qui a obtenu la nationalité française, et d’ un mathématicien de génie, mort pour la France, dans un cimetière français dans les Vosges. En très bref :
En juin 1940, au moment où ses parents qui ont quitté Paris séparément se cherchent dans le Sud de la France, Wolfgang se trouve avec son régiment dans les Vosges. Il avait refusé à quatre reprises de devenir élève-officier, comme ses titres universitaires le lui permettaient. Incorporé comme télégraphiste au 291ème régiment d’infanterie, dans les Ardennes, il se présente comme alsacien devant ses camarades de régiment. Pendant la période d’inaction de la drôle de guerre, il poursuit ses recherches mathématiques. Il est cité à l’ordre de son régiment, le 19 mai 40, il recevra à titre posthume la croix de guerre avec palmes et la médaille militaire. A l’issue de durs combats, son bataillon finit par être encerclé et s’apprête à se rendre. Vincent s’y refuse et préfère le suicide dans une grange du village d’Housseras.
Ses parents n’apprendront le décès de leur fils, sans en connaître ni les circonstances ni la date, qu’en 1945. La mère s’est occupée de lui procurer une tombe. Vincent avait en effet d’abord été enterré avec des soldats allemands dans une tombe commune.
Après guerre, on propose à Döblin de prendre la responsabilité de chef du Bureau des Lettres au Service de l’Education Publique du Gouvernement Militaire en zone française d’occupation, basé à Baden-Baden. Il sera chargé des dossiers de délivrance des autorisations éditoriales. Il s’installe à Baden-Baden. et fonde la revue Das Goldene Tor dont le premier numéro est publié en octobre 1946 et cessera de paraître en 1951 faute de financement suffisant. Sa santé décline, il est presque aveugle. En 1953, Alfred Döblin ayant fait part de sa décision au Président Theodor Heuss de quitter à nouveau l’Allemagne, “je suis dans ce pays, qui a vu naître mes parents,  inutile“, ils s’installent à Paris.
A la suite de plusieurs hospitalisation en Forêt Noire, A. Döblin y mourra le 26 juin 1957 à Emmendingen près de Fribourg en Brisgau. Il sera inhumé à Housseras. Le 15 septembre, Erna se suicide à Paris. Elle rejoindra la sépulture de son mari et de son fils préféré.
Ludwig Marcuse proposera deux fois de suite en vain la nomination d’Alfred Döblin au prix Nobel. Il aurait dû être prix Nobel de Littérature. Il ne l’a pas été. Dans le livre de Ralph Schock, on retrouvera parmi les lettres en partie inédites à Anton Betzner, celle où le romancier, évoquant ses difficultés avec les éditeurs allemands , écrit :
« mon œuvre peut attendre, on verra bien qui tiendra le coup plus longtemps, de ceux de maintenant ou d’avant-hier, ou bien moi ».
Il lui a fallu de l’endurance. Et plus encore en France. Mais qu’à cela ne tienne, il a « tenu le coup » envers et contre la vieille garde littéraire.
Son fils Wolfgang/Vincent aussi aura mis 60 ans pour atteindre la célébrité posthume.
Il nous reste en effet une dernière question : mais en quoi est-on un génie mathématiques à 25 ans ? Il a fallu attendre l’année 2000, pour le savoir. Le 18 mai 2000, était ouvert à l’Académie des Sciences de Paris, un pli cacheté qui lui avait été adressé le 19 février 1940 et enregistré le 26. Il contenait une centaine de pages manuscrites griffonnées à la hâte et portant sur l’équation de Kolmogorov du nom du grand mathématicien russe et soviétique. Nous sommes avec lui, Vincent Döblin et ses maîtres dans le domaine du calcul des probabilités. Vincent/Wolfgang fonde en effet la théorie moderne des probabilités. L’équation de Kolmororoff est le sommet de la production mathématique de l’époque mais pas la seule. Il a depuis le front envoyé toute une série de solutions à des problèmes non résolus.
«Ce manuscrit a été écrit au cantonnement de novembre 1939 à février 1940. Il n’est pas absolument complet et son extérieur se ressent des conditions matérielles dans lesquelles il a été écrit. » s’excuse le soldat Doeblin en préambule sur un petit cahier d’écolier de la série « Villes et paysages de France ».
Marc Yor, le mathématicien qui a examiné ces pages, l’année 2000, explique :
« Je suis convaincu qu’il savait qu’il allait mourir. Avant de partir à la guerre, plein d’idées avaient germé dans sa tête, il voulait les développer. Il sait que son œuvre mathématique est l’une des plus prometteuses de sa génération. Mais Döblin sait aussi qu’il n’a pas beaucoup de temps. Alors il note le minimum. Juste assez pour pouvoir continuer son raisonnement. Il a tenu à poursuivre jusqu’au bout son travail mathématique, alors que tout concourt à l’en empêcher. Son moral engourdi, les conditions matérielles peu propices. Quitter la vie ne lui coûtait pas puisque c’était la seule victoire possible sur la barbarie nazie, mais c’était en même temps renoncer à la création mathématique. Et, d’une certaine façon, mourir deux fois. »
Le germaniste et romancier Marc Petit a consacré au destin de W. Döblin un remarquable et émouvant récit intitulé L’équation de Kolmogoroff (Ramsay, 2003). Existe en poche.
Alfred DÖBLIN Je vous écris de Sarreguemines. D’après Meine Adresse ist : Saargemünd Textes choisis et commentés par Ralph Schock / Editions Gollenstein. Traduction Renate et Alain Lance. Serge Domini Editeur. Parution mars 2017. 192 pages / Format 17 x 22 cm / Papier Munken pur.
Prix public 25 euros
Post Scriptum
Je m’étais, lors de mon passage à Housseras, intéressé un peu à son environnement. Il est hanté par la mort. Ce ne sont pas les cimetières militaires qui manquent autour du col de la Chipotte. J’ai alors découvert ce bâtiment :
De 1870 à 1944, c’est bien plus qu’une guerre de trente ans. Étrangement, j’avais réglé mon appareil photographique sur le noir et blanc, pour prendre ses vues, comme si j’avais eu le sentiment que la couleur ne s’y prêtait pas.
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Images de femmes autour de l’an 1500

Publié le 19 novembre 2017 par Bernard UMBRECHT

Éros, pouvoir, morale et mort vers 1500

Visite au #Kunstmuseum_Bâle, Exposition #Weibsbilder (jusqu’au 7/01/2018)

L’année de la bataille de Marignan, Hans Baldung dit Grien (1484/85 – 1545), dessinateur, peintre et graveur, qui a passé une grande partie de sa vie à Strasbourg, grave l’image sur bois ci-dessus et l’intitule Aristote et Phyllis. Il s’appuie sur une histoire qui s’était répandue à partir du 13ème siècle, connue par le Lai d’Aristote dont il existe des variantes allemandes. Son origine ne remonte pas à l’antiquité mais à la littérature courtoise. Selon ce récit, Aristote avait fâché Phyllis parce qu’il avait reproché à son amant Alexandre Le Grand d’abandonner ses études au profit d’une courtisane. Cette dernière a entreprit de séduire le philosophe l’obligeant à la promener, à quatre pattes, assise sur lui, sous les yeux de son élève. L’anecdote a inspiré de nombreuses œuvres. La caractéristique de celle de Hans Baldung Grien réside dans la nudité qui, à l’époque, contrairement à aujourd’hui, n’allait pas de soi, et par l’allusion à ce qui pourrait être un pommier et, par le tissus flottant, au serpent, c’est à dire au péché originel. Il y a une inversion de la tradition biblique (« et l’homme [sera] ton maître », dit Dieu à Eve), une inversion comique des rapports de pouvoir. L’image symbolise aussi la relation entre la chair et l’esprit, l’ascendant des pulsions sur l’esprit
Nous sommes dans l’exposition actuellement présentée (jusqu’au 7/01/2018) au Kunstmuseum de Bâle consacrée aux figures féminines (Weibsbilder) autour de 1500, au moment du changement d’époque dont j‘ai déjà parlé à propos des Réformes.
On y apprend que les premières décennies du XVIe siècle constituent une étape importante de l’évolution de l’image de la femme dans l’histoire de l’art : le nombre d’images de femmes augmente rapidement et une multitude de nouveaux thèmes picturaux voient le jour. L’exposition propose une centaine d’œuvres d’artistes tels qu’Albrecht Dürer, Hans Baldung Grien, Urs Graf, Niklaus Manuel Deutsch et Lucas Cranach. Elle présente principalement des dessins et des gravures, mais aussi des peintures et des petites statuettes, ainsi que quelques œuvres rarement montrées au public, voire jamais pour certaines d’entre elles.
Dans ces œuvres, la femme apparaît, de manière nouvelle au début du 16ème siècle, tour à tour sous les traits d’une Vénus séduisante, d’une héroïne de vertu de l’Antiquité ou d’une vanité impérieuse. Elle revêt également l’apparence d’une souveraine rusée dominant l’homme, d’une prostituée sournoise ou d’une sorcière diabolique. Ces motifs apparaissent pour l’essentiel dans le cadre de débats moraux et reflètent les valeurs et les idéaux de l’époque souvent marqués par des stéréotypes négatifs. Certes, la femme était l’incarnation de la sensualité et de la beauté, mais elle suscitait aussi la crainte en raison de sa supposée propension au péché et à la fugacité. On redoutait également que la femme use de ses charmes pour exercer un pouvoir sur l’homme. Le cœur de l’exposition est constitué du remarquable fonds du Cabinet d’estampes du Kunstmuseum Basel complété par des prêts.
Le titre de l’exposition Weibsbilder a été pudiquement traduit en français, dans le communiqué de presse du musée, par féminité. Outre qu’il me semble manquer un pluriel, le terme Weib à l’époque signifiait tout simplement femme avant de se connoter péjorativement. Je parlerai quand à moi tout simplement d’images de femme.
Au départ, il y a la Genèse dont il est bon de rappeler la relation à trois entre Adam, Eve et le serpent qui incite à manger la pomme du jardin, ce qui fait prendre conscience de la nudité. Dieu condamne Eve à être dominée par l’homme et à enfanter dans la douleur, alors que dans le même temps, on oublie souvent de le préciser, l’homme lui est condamné aussi, mais au travail, au dur labeur de la terre.
« Genèse 3.6 La femme vit que l’arbre était bon à manger et agréable à la vue, et qu’il était précieux pour ouvrir l’intelligence; elle prit de son fruit, et en mangea; elle en donna aussi à son mari, qui était auprès d’elle, et il en mangea. […]
3.11 Et l’Éternel Dieu dit: Qui t’a appris que tu es nu ? Est-ce que tu as mangé de l’arbre dont je t’avais défendu de manger ?
3.12, L’homme répondit: La femme que tu as mise auprès de moi m’a donné de l’arbre, et j’en ai mangé.
3.13 Et l’Éternel Dieu dit à la femme: Pourquoi as-tu fait cela ? La femme répondit: Le serpent m’a séduite, et j’en ai mangé. […]
Il dit à la femme: J’augmenterai la souffrance de tes grossesses, tu enfanteras avec douleur, et tes désirs se porteront vers ton mari, mais il dominera sur toi.
3.17 Il dit à l’homme: Puisque tu as écouté la voix de ta femme, et que tu as mangé de l’arbre au sujet duquel je t’avais donné cet ordre: Tu n’en mangeras point ! le sol sera maudit à cause de toi. C’est à force de peine que tu en tireras ta nourriture tous les jours de ta vie,
3.18 il te produira des épines et des ronces, et tu mangeras de l’herbe des champs.
3.19 C’est à la sueur de ton visage que tu mangeras du pain, jusqu’à ce que tu retournes dans la terre, d’où tu as été pris; car tu es poussière, et tu retourneras dans la poussière.
Cela permet de mieux apprécier l’insolence de ce dessin de Albrecht Dürer des environs de 1510 qui présente Adam et Eve, avant la chute, de manière positive, comme deux égaux dans une intimité fusionnelle et complice :

Albrecht Dürer : Le péché originel première (sur 37) xylographie de la série  « Petite Passion »

Vu comme cela, on se demande évidemment où serait le mal.
Sur le même thème, frappante est la représentation proposée par Sébald Beham dans laquelle l’arbre de la connaissance est remplacé par un squelette traversé par un serpent :

Sebald Beham Adam und Eva 1543

Eros et Thanatos. Mais là encore on remarque la complicité de geste vers la pomme de sorte qu’Eve n’apparaît pas comme la seule coupable dans cette ânerie nommée péché originel. Mais surtout, dès le départ, pour le peintre, Dieu a rendu l’homme mortel. Sebald Beham fait partie avec son frère des peintres impies (gottlos = sans dieu, incroyants).
Je ne peux faire défiler toutes les images. Il y a bien des nuances dans l’approche de cette thématique, de ce qui est écrit dans la Bible et de ce qui n’y est pas écrit. La suggestion du serpent comme symbolisant l’organe sexuel masculin ne figure pas dans la Genèse, par exemple. Les variations permettent de montrer que l’image négative de la femme responsable de la faute originelle et de la mortalité que l’on doit au christianisme est une construction théologique.
Il n’y a bien entendu pas que cela. Que les relations entre les sexes ne soient pas qu’harmonie, on le savait à l’époque déjà.
On oublie trop que l’imprimerie sert aussi à diffuser des bêtises. En 1496 ou 97, paraît le marteau des sorcières, le Malleus Maleficarum, écrit par un dominicain originaire de Sélestat en Alsace où il n’y eut pas que des humanistes. Cette scolastique antiféministe affirme que les femmes, à cause de leur faiblesse et de l’infériorité de leur intelligence, seraient par nature prédisposées à céder aux tentations du Diable. On y invente littéralement une étymologie du mot femina (femme) qui dériverait de fides + minus (foi mineure). Tout proviendrait « de leur appétit charnel insatiable ». C’est pourquoi, « elles se livrent aux démons pour satisfaire leurs désirs ».
Il n’est pas certain du tout que cela soit illustré par Hans Baldung Grien comme ci-dessous :

Hans Baldung Green : Sorcière et dragon en forme de poisson (1515)

Qu’est-ce qui fait lien entre la sorcière et le dragon ? Une langue, une flamme, un jet de vapeur ou dans l’autre sens d’urine ? Et que tient-elle entre ses mains Pourquoi est-il dit du dragon qu’il a la forme d’un poisson ? Domine-t-elle le diable ? Les interprétations sont ouvertes. Les germanophones en trouveront une liste non exhaustive ici .
En 1961, encore, les éditions Reclam ont censuré cette image qui devait figurer dans la monographie de Gustav Hartlaub qui pourtant la considérait comme une œuvre majeure de l’artiste.
Le public du début du 16ème siècle, auquel ces images étaient destinées, était constitué par la bourgeoisie naissante des villes. Elles reflètent aussi les profondes ruptures sociales de ce changement d’époque. La place de la femme change. Son rapport au travail notamment. Alors que jusqu’au 15ème siècle, elle participait diversement aux processus de travail, elle est, au 16ème, exclue des corporations et plus généralement de la sphère du travail au profit de son rôle de mère et de femme au foyer. Ce dernier statut est encouragé également par le protestantisme. La bourgeoisie urbaine naissante façonne ses propres valeurs. En témoigne de manière caricaturale cette allégorie de la sagesse féminine :

Anton Woensam : Allegorie der weisen Frau um 1525 (Allegorie de la femme avisée)

L’image didactique de la femme sage (avisée) : les pieds solidement ancrés dans le sol, une grosse clé pour être à l’écoute de dieu, un cadenas pour éviter les paroles inutiles, dans le miroir non l’image de soi mais celle des souffrances du Christ, une colombe de la fidélité sur la poitrine, une ceinture de serpent pour se protéger des mauvaises amours (sic), le pain et la cruche d’eau pour les pauvres. Le mariage devient l’institution autorisant les relations sexuelles, qui l’étaient jusque là de manière beaucoup plus lâche. Des tribunaux de mœurs aussi bien ecclésiastiques que profanes veillent aux bonnes mœurs.
« Peu à peu, la femme ne fut plus perçue comme victime de comportements amoraux mais – au contraire – comme leur cause qu’il convenait d’endiguer ».
(Ariane Mensger : Weibsbilder Catalogue page 25).

Folie guerre et prostitution

L’inconvénient d’une thématique tient dans l’obligation de circonscrire son objet. Il faut peut-être ici juste rappeler aussi que l’époque dont il est question est celle d’une grande misère et violence sociales qui poussent à la quête de bouc émissaires et à des révoltes. Michelet considérait que le mouvement d’éruption des sorcières allait basculer dans la Guerre des paysans. C’est évoqué ici.
Les images sont localisées dans un espace géographique précis, en l’occurrence l’espace germanique. Que se passait-il ailleurs, au même moment ?
Les œuvres transportent quelque chose de cette époque de violences, de maladies (syphilis), de folies et de guerres. C’était l’Europe des mercenaires et de la prostitution qui les accompagnait. Le maître en la matière est sans conteste le dessinateur, graveur et mercenaire suisse, Urs Graf, sur lequel je terminerai le tour non exhaustif de cette belle exposition qui vaut le déplacement. L’aperçu que je propose ne donne qu’une vague idée de la diversité et surtout de la complexité des approches comparées qui invitent au débat. La femme y est représentée dans sa relation avec l’autre sexe ou du moins dans son regard.

Urs Graf : Die Liebesqualen (Les tourments de l’amour) autour de 1516

Un nombre incroyable de fléaux, d’origines humaines et naturelles, ainsi que de la petite bête qui monte assaillent ce cœur qui se fend et dont l’équilibre est menacé. Cette image tranche avec cette autre du même auteur d’où se dégage une certaine sérénité malgré la violence qu’elle évoque :

Urs Graf Lagerdirne und Erhängter (1525) Prostituée de camp (de soldat) et pendu.

Et pour finir :

Urs Graf : Prostituée sans bras et avec une jambe de bois

Cette dernière image a inspiré à Heiner Müller un poème faisant partie des fragments du Dieu bonheur (déjà évoqué ici). Le dramaturge allemand y lit, me semble-t-il, la projection de désirs refoulés, la traduction de peurs masculines inavouées comme si le fait d’avoir deux bras et deux jambes suffisaient à rendre la femme menaçante. Müller joue d’ailleurs avec l’homophonie entre armlos (sans bras) et harmlos (inoffensive) comme d’une crécelle chassant les mauvais esprits, magique instrument d’ autodéfense : ARMLOS IST HARMLOS / SANS BRAS C’EST SANS DANGER
« LE BONHEUR DE LA PRODUCTIVITÉ :
LA FIANCÉE DU SOLDAT
(d’après Urs Graf) 
Une femme sans bras avec une jambe de bois
Devant un paysage maritime, enceinte.
Économique : elle peut pas te faire les poches.
Tranquille : elle s’accroche pas à tes basques.
SANS BRAS C’EST SANS DANGER. Elle peut pas
Te courir derrière: si tu pars,
Tu pars. Tu lui fais peut-être un petit au revoir.
Après tout elle a encore des yeux (deux).
Quatre mille filles sans bras t’embrassent
Quatre mille filles enceintes avec des jambes de bois
Te suivent à la trace. »
 Heiner Müller Poèmes 1949-1995 ( Christian Bourgois éd. p 47)
Trad. J.-L. Backès
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Lénine dans le rôle du dieu bonheur

Publié le 5 novembre 2017 par Bernard UMBRECHT

 

Prière au dieu Bonheur ? Photo Thomas Aurin . Image extraite du spectacle Lénine de Milo Rau  à la Schaubühne de Berlin

 Icône du russe икона, ikona (« image religieuse »), issu du grec ancien εἰκόνια, eikonia (« petites images »)
N.B. Pour éviter tout malentendu : je ne préjuge pas d’un spectacle que je n’ai pas vu, je suis étonné que de telles images  puissent se lire en 2017, ainsi que je le propose,  à partir d’un texte bien antérieur de Heiner Müller.

Heiner Müller :

NAPOLEON ZUM BEISPIEL, weinte, als
Bei Wagram seine Garde ihren Fluchtweg
Über die Blessierten schrien VIVE L’EMPEREUR.
Das Denkmal war gerührt : sein Mörtel schrie.
An einem Sonntag nach der Arbeit fuhr
Er, LENIN, auf die Hasenjagd, gelenkt
Von seinem Fahrer, sonstige Begleitung :
Keine. Das war sein Urlaub. In den Wald
Ging er allein. Nämlich der Fahrer mußte
Beim Auto bleiben, das war unersetzlich
Lenin traf einen Bauern, der den Wald
Nach Pilzen abging. Seine Jagd fiel aus.
Der Alte schimpfte auf die Sowietmacht
Im Dorf, Oben und Unten immer noch
Viel Reden, wenig Mehl. Die Pilze auch knapp.
Lachte, als Lenin die Beschwerden aufschrieb
Das Dorf , Namen und Fehler der Genossen.
Er hatte sich auch schon beschwert. Nicht zweimal.
Wer sind wir. Wenn du Lenin wärst zum Beispiel
Und Lenin wär ein Mann wie du der zuhört
Man könnte glauben das es anders wird
Aber du bist nicht Lenin und so bleibt es.

NAPOLEON PAR EXEMPLE se mit à pleurer
A Wagram quand sa garde en retraite
Passa sur le corps de ses propres blessés
Et les blessés criaient VIVE L’EMPEREUR.
Le monument fut ému : le mortier criait.
Un beau dimanche, après le travail, il partit,
Lui, LÉNINE, pour la chasse au lièvre conduit
Par son chauffeur. C’était son congé. Il entra
Tout seul dans la forêt. Car le chauffeur
Devait rester avec l’auto. Indispensable.
Lénine rencontra un paysan, qui cherchait
Des champignons dans la forêt. Il laissa tomber la chasse.
Le vieux pestait contre le pouvoir soviétique.
Au village, plus haut, plus bas, toujours beaucoup
De discours, pas de farine. Pas lourd de champignons non plus.
Il rit quand Lénine nota ses plaintes, le nom du village,
Celui des camarades, et leurs erreurs.
Lui aussi s’était déjà plaint. Pas deux fois.
Qui sommes nous. Si tu étais Lénine par exemple,
Si Lénine était un homme comme toi, qui écoute ce qu’on lui dit
On pourrait croire que les choses iraient autrement
Mais tu n’es pas Lénine et tout reste comme avant.

Traduction Jean-Louis Backes
in Heiner Müller Poèmes 1949-1995 Christian Bourgois Editeur 1996
Le texte a été probablement écrit vers le milieu des années 1960. Il est d’abord paru comme partie d’un ensemble, une tentative de réaliser, à la demande du compositeur Paul Dessau, un livret d’opéra à partir d’un fragment laissé par Brecht intitulé Les voyages du Dieu bonheur. Le projet a échoué. Müller s’est expliqué sur les problèmes qu’il avait rencontré notamment avec la parabole brechtienne qui ne lui permettait plus de décrire la réalité du monde, telle qu’il la percevait. Il n’y avait plus d’ange de l’histoire. Il en reste néanmoins cependant une pièce fragmentée intitulée Le dieu Bonheur qu’on peut trouver dans Germania Mort à Berlin et autres textes (Editions de Minuit). Certains textes du Dieu Bonheur ont été publiés séparément et font partie des poésies de Heiner Müller. Ainsi du texte ci-dessus, avec une variante comme on le verra plus loin. Il est donc intéressant d’en préciser l’origine : Le dieu Bonheur est un ballon (de baudruche?) qui parcourt un monde de désolation auquel il ne comprend rien. Il est imperméable à la réalité. Après plusieurs tentatives infructueuses pour entrer en contact avec elle, il endosse différents rôles, celui de chanteur, de provocateur, d’activiste puis d’homme d’État. Celui de NAPOLÉON, PAR EXEMPLE, puis de LÉNINE, deux figures qui hantent l’Europe.
La locution par exemple, que l’on retrouve dans ce poème-ci par deux fois, mais que l’on rencontre aussi ailleurs Ajax, par exemple, me semble signaler que nous sommes dans une construction métaphorique qui s’élabore à partir d’un personnage dans une situation elle même historique. On peut la reprendre comme situation explicative, adaptable à d’autres phénomènes. Müller n’écrit pas un livre d’histoire, il façonne un parangon pour ses contemporains et au-delà pour ses futurs lecteurs
Il y a Napoléon, connu et reconnu comme tel, l’empereur, il y a Lénine incognito. Qui n’est pas connu, pas reconnu et ne se fait pas connaître, la différence entre les deux n’est pas péjorative pour l’un et/ou élogieuse pour l’autre, leurs places dans l’histoire de la littérature sont différentes. Ils ne sont pas dans une opposition mais dans une succession. Pour Stendhal déjà, l’histoire ne s’écrivait plus à travers ses protagonistes. Dans la Chartreuse de Parme, Fabrice del Dongo ne reconnaît plus son ’empereur lors de son passage.
Ici, Napoléon, déjà monument, est reconnu comme tel et verse des larmes narcissiques ou convulsives quand les blessés sur le champ de bataille de Wagram, que sa garde piétine, crient VIVE L’EMPEREUR alors que leur sang sert de matériau pour la confection de sa statue. Wagram fut une des plus sanglantes batailles des guerres napoléoniennes et se pose la question du pourquoi applaudit-on le principal responsable de ses souffrances.
Il y a Lénine, le héros de la Révolution d’octobre, en quelque sorte en civil et incognito, qui veut profiter d’un dimanche bucolique pour tirer un lièvre et qui rencontre un de ses compatriotes, un paysan parti à la cueillette de champignons. Le bolchevique est présenté comme enfermé dans un protocole. Je ne sait pas si Lénine était chasseur ou s’il s’agit d’une licence poétique mais Müller pointe un phénomène qui m’a toujours intrigué pour l’avoir constaté : la propension des dirigeants communistes, y compris les français, Georges Marchais en particulier, qui allait volontiers en RDA pour ramener des trophées, à donner libre cours à leurs instincts primitifs de chasseurs. Eux ne risquaient pas de rencontrer un paysan.
Lénine, dans le récit de Müller, abandonne son projet cynégétique afin d’entendre les doléances d’un paysan contre son propre pouvoir. Il n’y avait donc pas accès autrement ? Mais ce qui frappe surtout c’est la manière caractéristique dont Heiner Müller donne un coup de canif dans un récit qui commence de manière presque bucolique et pourrait à la limite devenir banal. Il y incise en effet une bifurcation par ces quelques mots : Pas lourd de champignons non plus. On connaît cette façon de rendre, dans ce cas-ci le pouvoir soviétique, et d’une manière plus générale l’État, responsable de tout ce qui va mal, du mauvais temps ou de la pousse des champignons, ce qui est pour le moins étonnant pour un paysan. Il y a un peu plus loin dans le texte de Müller une seconde de ces incises, éloquente dans sa brièveté : pas deux fois (Nicht zweimal). On ne l’y reprendra pas à exprimer ses plaintes dans les instances du village. L’attente finale de l’homme providentiel fait endosser à Lénine un rôle de Dieu Bonheur.
La version théâtrale contient une autre fin, avec une autre question. S’ajoutent en effet, à la suite du texte ci-dessus, les deux vers suivants :
« Pourquoi Lénine n’a – t – il pas dit au vieux
Dans la forêt près de Moscou qu’il était Lénine ».
Müller avait commis, à la demande du compositeur Paul Dessau, un texte lénifiant sur Lénine dont il dira plus tard qu’il en avait encore les cheveux qui se dressaient sur sa tête. Le Chant de Lénine n’est pas sans rappeler eine Feste Burg ist unser Gott : Notre Dieu est une forteresse, le cantique de Luther ou Dieu est une épée et une bonne armure. Chez Müller c’est l’Armée rouge, une épée, un bouclier qui protège notre pouvoir.
En voici la fin :
Toujours devant nous sa voix
La parole vivante de Lénine
Son travail nous le poursuivons
Ici et maintenant
Le monde était vieux, le temps était long
Depuis Lénine à notre pas ils vont
Au pas de la Révolution
C’est tout simplement un mauvais texte, dira-t-il plus tard. Ce chant fut d’ailleurs, significativement, le seul texte de lui jamais publié dans l’organe central du Parti communiste est-allemand. Il ajoutait qu’il était mauvais non seulement parce qu’il reproduisait tous les clichés du Parti mais aussi parce qu’il avait été écrit sans autre motivation que celle de rendre un service au compositeur Paul Dessau. Le Chant de Lénine fait partie des vieux textes qui font l’objet d’une autocritique écrite après la chute du Mur de Berlin.
« AUTOCRITIQUE
Mes éditeurs fouillent dans de vieux textes
Parfois quand je les lis j’ai froid dans le dos J’ai
Écrit cela détenteur de la vérité
Soixante ans avant ma mort présumée
Sur l’écran je vois mes compatriotes
Avec leurs mains et leurs pieds voter contre la vérité
Dont il y a quarante ans j’étais détenteur
Quelle tombe me préservera de ma jeunesse»
(Heiner Müller Télévision traduction J.Jourdheuil et JF Peyret in Heiner Müller Poèmes 1949-1995 Christian Bourgois Editeur 1996 page 97)
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Réformes : l’ubris des indulgences

Publié le 29 octobre 2017 par Bernard UMBRECHT

Ce magnifique parchemin, exemple d’une lettre d’« indulgence » scellée par un groupe de cardinaux et d’évêques dont le vice-chancelier de l’Église Rodrigue Borgia, futur pape Alexandre VI, a été présenté dans le cadre de l’exposition Vent de la Réforme à la BNU de Strasbourg.
Le billet de rémission de peine a été accordé aux membres de la confrérie de Saint Sébastien, attachée à l’église des frères carmes de Strasbourg (Finkwiller), le 27 mai 1488. Elle permettait aux membres de la confrérie d’être dispensés de pénitence. Ce qui frappe évidemment c’est l’impression de luxe et le nombre de sceaux nécessaire pour que la garantie y soit. Pour y croire ?

Ablassbrief

Je mets le mot couramment employé d’indulgence(s) entre guillemets ou en italique. Il réclame en effet quelques explications. Son sens moderne prête à confusion. Quoi de plus humain, bien sûr, que d’être indulgent, compréhensif, de trouver des excuses, des circonstances atténuantes, d’atténuer les peines. Le mot allemand est Ablass. Il signifie remise, réduction, rabais. Il s’agit d’une rémission totale (indulgence plénière) ou partielle (indulgence partielle) des peines temporelles dues aux péchés déjà pardonnés, accordée par l’Église. Au début, le mot désignait la réduction des pénitences imposées par l’église sous forme de peines moins lourdes puis accordées par l’accomplissement de bonnes œuvres tels des jeûnes, prières, pèlerinages, aumônes, actes de charité, dons en argent. Jusqu’au XIè siècle, il ne s’agissait que de rémission partielle au cas par cas. A partir des croisades, – la participation à celle-ci passaient particulièrement méritoire et l’église en promettait une rémission complète – s’est instaurée la coutume d’associer la rémission plénière à certaines œuvres. La justification dogmatique reposait sur l’existence d’un trésor dont disposerait l’Église :
« le Christ et les saints auraient satisfait de façon surabondante à la justice de Dieu, et leurs mérites auraient valeur de compensation, qui permettrait de suppléer aux satisfactions incomplètes des autres membres du Corps mystique du Christ, voire de remplacer la pénitence exigée de ceux-ci. L’Église hiérarchique disposait de ce trésor à l’image d’un supérieur ayant le pouvoir de gérer les biens de sa communauté ».
(Marc Lienhard : Notice explicative sur la Controverse destinée à montrer la vertu des indulgences que l’on appelle plus couramment Les quatre-vingt-quinze thèses in Luther Œuvres I Pléiade
La plus-value du trésor est à disposition de la hiérarchie de l’Église. Au départ modeste soulagement, le phénomène enfle jusqu’à la démesure en raison des besoins d’argent. Je reviens plus loin sur l’hybris qui s’est déclenchée à partir de ce dispositif
Une autre magnifique lettre de rémission que l’on peut voir à Stuttgart :

Elle est contresignée par dix cardinaux de Rome pour l’église paroissiale Sankt Maria à Altshausen au Nord du lac de Constance, ancienne résidence de l’ordre Teutonique et la confrérie de Saint Sébastien. Les cardinaux accordent chacun 100 jours (au total 1000 jours) de rémissions de péchés pour tous les croyants qui, les jours désignés, se rendent à l’Église et contribuent par leurs œuvres pieuses à sa construction et son équipement. De quoi rassembler une belle somme !
Sur la composition luxueuse du parchemin, le Landesarchiv de Bade-Württemberg précise : Le rebord du parchemin est galonné de lignes rouges et montre des fleurs et des vrilles en rouge, vert et bleu avec de l’or. Dans l’initiale ‘R’ en haut à gauche, le blason du pape Innocent VIII, en haut à droite dans le cercle vert, le blason du Commandeur de l’ordre Wolfgang von Klingenberg [au demeurant Commandeur de la province de Souabe-Alsace-Bourgogne de l’ordre teutonique]. Au centre de la frange est représenté le martyre de Saint Sébastien reconnaissable au corps percé de flèches.
(On peut effectuer une visite virtuelle de l’exposition Réformation dans le Württemberg )
En voici une autre, sortie, elle, de l’imprimerie de Gutenberg

Paulinus Chappe: « Indulgence » pour le combat contre les Turcs et pour la défense de Chypre sortie de l’imprimerie de Gutenberg en 1454. Pour récolter de l’argent pour la guerre contre les Turcs, Paulinus Chappe, envoyé du roi de Chypre, a fait imprimer à partir de 1452 un grand nombre de lettre de rémission de pénitences qui avaient été consacrées par le Pape Nicolas V, l’année précédente. Un texte standard imprimé sur parchemin. Il fallait, après y avoir porté son nom, la date et la signature, remettre le chèque certificat au prêtre pour obtenir une rémission des peines de pénitence.
Une dernière enfin toujours sortie de l’imprimerie a été présentée dans l’exposition Le Vent de la Réforme à la BNU de Strasbourg

A l’époque de Luther, les lettres d’indulgences sont imprimées en grande quantité. La planche à billet déjà ! Elles précisent les conditions dans lesquelles on peut acquérir une indulgence, ainsi que sa portée. L’image est celle d’une déclinaison aux Pays Bas de l’indulgence plénière renouvelée par Léon X en 1515. Le document est conservé au WLB Stuttgart.
On observe à mesure de l’avancée de l’imprimerie, combien les indulgences se dévalorisent. Individualisées et marquées de dix sceaux, au début, elles finissent dépersonnalisées, un modèle unique imprimé en grand nombre avec des blancs à remplir de son nom et de la date. L’imprimerie est  un pharmakon, aussi bien poison que remède.
L’argent manque, eh bien créez-en, donc ! fait dire Goethe à l’’Empereur dans Faust II Et aussitôt Méphistophélès inventa le papier monnaie, la monnaie fiduciaire : un tel papier au lieu d’or et de perles est si commode ! La monnaie fiduciaire est gagée sur un autre trésor enfoui dans le sol et dont dispose l’Empereur. Cela restera globalement vrai jusqu’à l’abandon par les États-Unis de l’étalon or.
La première mention occidentale d’une forme de monnaie fiduciaire de papier est faite par Marco Polo (1296). Lorsqu’il les découvre en Chine, il écrit : « le Grant Khan fait prendre pour monnoie écorces d’arbres qui semblent chartres » (Le Devisement du monde, chapitre XCVI). (Wikipedia)
En Europe, les premiers billets de banque émis par un établissement bancaire (stricto sensu) sont apparus au début du XVIIè siècle avec la Banque de Stockholm (Riksbank), en 1658 qui avait de fait un statut public, bien que propriété d’actionnaires privés.

Le billet de dollar américain porte l’inscription : In god we trust = « Nous plaçons notre confiance en Dieu » Et non pas nous avons foi en Dieu.
« Le billet de banque constitue une monnaie que l’on appelle fiduciaire, car sa matière, support des signes, ne vaut rien et parce que son pouvoir libératoire (c’est-à-dire l’achat et le remboursement de la dette que l’on peut payer grâce à lui) repose sur la confiance. Il se distingue de la lettre de change de façon nette; la lettre de change était une monnaie professionnelle – même si son usage au XVIIe siècle dépassa la corporation des marchands – et nominale, or le billet, qui fut d’abord un document marqué du nom du bénéficiaire, ne le fut plus au XIXème siècle et passa de main en main, anonymement. La lettre de change est payable à échéance; le billet de banque est immédiatement payable à vue, sur simple présentation. »
(Clarisse Herrenschmidt Les Trois écritures Langue Nombre Code NRF Gallimard 2007)
Confiance. Nous sommes dans le champ lexical de la fiance dont nous avons le mot fiancé(e) envers qui on est engagé par une promesse. fidere « avoir confiance, se confier ». Croyance, foi , confiance :
« Que l’on parle de  crédit  (de creditum, « ce à quoi l’on croit ») ou de monnaie fiduciaire  ( ce en quoi l’on a foi, fides), dans les deux cas, on évoque tout ce qu’un emprunt, un livret d’épargne, un investissement ou un billet de banque doivent à des phénomènes de croyance. Surtout, on a affaire, dans tous ces cas, à des effets parfaitement réels et mesurables de phénomènes d’adhésion imaginaire.
(Yves Citron Esquisse d’une économie politique des affects  in Yves Citton et Frédéric Lordon, Spinoza et les sciences sociales : de la puissance de la multitude à l’économie des affects, Paris, Éditions Amsterdam, 2008, p. 45-123)
J’y reviens plus bas.

L’hubris des indulgences

Pour comprendre ce que Lucien Febvre appelle, dans son livre Martin Luther, un destin (PUF), « l’affaire des indulgences » qu’il qualifie d’ouverture au drame de la Réforme, un certain nombre de considérations doivent être prises en compte. Ce sont les ingrédients d’une crise de confiance, dans un monde où la religion et l’église tenaient une place si essentielle que nous avons du mal à comprendre aujourd’hui et qui faisait
« que les gens de cette époque ressentaient avec la même angoisse le manque de certitude dans la foi que nous, aujourd’hui, l’absence de sécurité des marchés financiers ou de la paix mondiale »
(Heinz Schilling : Luther, un rebelle dans un temps de rupture Salvator p.15)
Sans revenir au contexte général de mondialisation à l’époque, déjà étudié, je retiendrai cependant ici, ceci :
« Avec l’invention de l’imprimerie, les progrès de la métallurgie, l’emploi de la houille blanche, l’utilisation de chariots dans les mines, une nette progression dans la production des métaux et des textiles marque la seconde moitié du XVè siècle; c’est alors que commencent à être fabriqués et utilisés les premiers canons et autres armes à feu; l’amélioration de la construction des caravelles et des techniques de navigation permet l’ouverture de nouvelles routes maritimes.
Des capitaux. des marchandises plus abondantes. des vaisseaux et des armes: voilà les moyens de l’essor du commerce, des découvertes, des conquêtes.
Dans le même mouvement et sur la même base de la décomposition de l’ordre féodal, de grands monarques rassemblent, conquièrent, tissent par les mariages, forgent dans la guerre des empires et des royaumes. Bien avant que soit réalisée l’unité nationale, les États renforcés travaillent à élargir leur autonomie par rapport à la papauté ».
(Michel Béaud : Histoire du capitalisme 1500-2010. Nouvelle édition Points Seuil 2010. p 28)
Décomposition de l’ordre féodal. La morale du Moyen Âge prônait le juste prix et prohibait le prêt à intérêt. Elle commence à être sérieusement ébranlée, ajoute Michel Béaud qui cite à cet endroit Georges Bataille, lequel précise que demander des intérêt revient à faire payer du temps qu’on disait « être la chose de Dieu » :
« Le riche a des réserves : que le pauvre vienne à manquer, le riche qui l’empêche de mourir de faim, sans être lui-même gêné, pourrait-il au remboursement exiger davantage qu’il n’avança ? Ce serait faire payer le temps, qu’au contraire de l’espace, on disait être la chose de Dieu et non des hommes»
(G. Bataille. La Part maudite, p. 166).
Les indulgences sont elles-mêmes aussi une façon d’acheter du temps, de raccourcir le temps terriblement long du purgatoire dont nous avons vu combien il se rapprochait de l’enfer, on pourrait dire aussi un crédit d’impôt à faire valoir dans l’au-delà alors que le prêt cesse d’être une œuvre de charité. C’est pour répondre à la question des taux usuraires que le Concile de Latran en 1515 donne son accord aux Monts de piété en rejetant l’usure tout en entérinant le principe des intérêts.
« En prêtant de l’argent sur gages moyennant un intérêt, le Mont-de-piété ne pratique pas l’usure. Il ne demande rien à ses débiteurs pour l’usage de l’argent prêté et ne poursuit pas le gain à l’occasion du prêt. La cause finale des avances consenties par la banque est la charité. Les personnes qui ont recours à elle, n’ont à rendre en vertu du contrat de prêt que les sommes empruntées. Mais la cause finale de l’intérêt se trouve dans le contrat de louage de service (locatio operarum) qui de par son essence est un contrat à titre onéreux »
(Maurice Weber: Les origines des Monts-de-piété. Rixhem, Strasbourg, 1920. Cité par Guillaume Pastureau : Le Mont-de-piété en France : une réponse économique aux problèmes sociaux de son époque (1462-1919).  Note 2 ; Revue d’histoire de la protection sociale. En ligne )
Dans ce contexte, les ambitions de pouvoir coûtent cher. Les dépenses de prestige et de représentation du Pape avec la reconstruction de la Basilique Saint Pierre à Rome pour laquelle Jules II, pape guerrier, avait édicté une Bulle d’indulgences et les ambitions d’Albert de Brandebourg, candidat Hohenzollern au trône archi-épiscopal de Mayence, forment le « prélude nécessaire à l’affaire des indulgences proprement dites » comme l’écrit Lucien Febvre qui parle d’abus inouï qu’un homme de 24 ans parvienne à cumuler, fait sans précédent et interdit par le droit canon, deux archevêchés et un évêché, moyennant finances empruntées au banquier Fugger. Un scandale sur lequel Luther est resté muet, accuse Lucien Febvre quand bien même on peut admettre qu’il ne connaissait pas l’accord passé par le pape et Albert de Brandebourg laissant à ce dernier la moitié des recettes. Nous sommes en 1514.
En 1515, la Bulle d’indulgences fut renouvelée pour 8 ans, cette fois par Léon X à l’intention des deux provinces ecclésiastiques de Magdebourg; et de Mayence au terme de l’accord de partage moitié pour la Curie, moitié pour Albert de Brandebourg, les intérêts et les frais de gestion pour les banquiers Fugger qui voulaient se faire rembourser les sommes prêtées à l’Archevêque de Mayence, sommes qu’il avait dû verser au Pape afin d’obtenir le cumul des évêchés.
Le commerce des indulgences avait déjà fait l’objet précédemment de critiques. Erasme les met sur le compte de la folie dans son Eloge de la folie paru en 1511. La folie culminera avec l’intervention d’un autre personnage, en 1517 : Le dominicain Johannes Tetzel, sous-commissaire à la vente des indulgences parcoure la province de Mayence et Magdebourg, accompagné par un agent des banquiers Fugger chargé de gérer les finances. Les arguments marketing employés sans vergogne par ce dernier pour vendre sa marchandise formeront la goutte d’eau qui fera déborder le vase.
Dans un texte satirique dont j’ai déjà parlé, Ulrich von Hutten donne la mesure de la démesure en faisant tenir à une bulle papale un discours de marketing en faveur des « indulgences » dont le commerce autorise tous les crimes :
« Allons, qui que tu sois, que tu sois excommunié ou maudit, pour quelque raison que ce soit, pour n’importe quel crime, qui relève du droit, du droit canon, ou des hommes ; qui que tu sois, toi qui as commis un inceste ou un adultère, toi qui as violé des vierges, souillé des mères de famille ; qui que tu sois, toi qui t’es parjuré, qui as commis un meurtre, qui as quitté la religion, plusieurs fois ; toi qui as tué un prêtre, ou qui as transgressé les lois humaines et divines, sois absous et retrouve l’innocence ; toi qui as pris les objets sacrés, qui as pillé les églises, qu’il te soit permis de jouir pour toujours de ces biens, et tu n’auras pas à rendre ce que tu as pris. Écoutez-moi, où que vous soyez, contempteurs de Dieu, hommes privés de toute humanité : en échange de ce petit service, vous pourrez balayer toute l’ordure immonde des plus terribles crimes : le meurtre de cet homme sera suffisant, et n’importe qui peut le commettre impunément »
(Traduction du latin : Brigitte Gauvin in Citations, motifs, sujets : quelques types d’emprunt dans l’œuvre d’Ulrich von Hutten)
Lucien Febvre rappelle d’ailleurs que le propos prêté à Tetzel selon lequel dès que de l’argent sonne dans la caisse l’âme s’envole du purgatoire n’est pas spécifiquement allemand. Pareils propos ont été tenu en France également. On en a témoignage par les condamnations de la Sorbonne.
Comment se passaient ces campagnes de démarchage en quelque sorte à domicile ?
« En grande pompe, le sous-commissaire allait d’un lieu à l’autre. Son action, considérée comme prioritaire, reléguait au second rang la prédication et les cérémonies habituelles. Les confesseurs, dans le cadre de cette campagne, disposaient de pouvoirs exceptionnels, y compris pour des péchés dont l’absolution était réservée d’habitude aux évêques, voire au pape. L’acquisition d’une indulgence coûtait un demi-florin aux petites gens [Au XVIè siècle, un artisan gagnait en moyenne 1 florin par semaine] et au moins vingt-trois aux souverains, aux archevêques et aux évêques. Les indigents pouvaient, dans une certaine mesure, apporter leur contribution sous forme de prières et de jeûne. A côté de l’indulgence proprement dite, les fidèles pouvaient acquérir d’autres grâces : une lettre pour le confessionnal qu’on pouvait, par la suite, en cas de danger de mort par exemple, présenter une fois au confesseur pour obtenir à nouveau l’absolution générale et l’indulgence plénière, Tout cela, avec d’autres avantages à acquérir moyennant paiement, était précisé dans l’ Instruction sommaire de quarante-quatre pages publiée en 1517 au nom d’Albert de Brandebourg »
(Marc Lienhard : oc)
Il est important de noter que c’est d’abord la démesure de cette forme de recettes spirituelles du Vatican qui a choqué Luther et ses contemporains. Luther avait lui-même acquis, pour des parents défunts, des indulgences lors de son séjour à Rome. Il en existe au moins une qui porte son nom. Elle avait été accordée au couvent dont il était moine. Le moine de Wittenberg n’a pas eu de contact direct avec les  marchands de rémissions car le Prince électeur Frédéric de Saxe dont la religion de la grâce passait par une considérable collection de reliques leur avait interdit sur son territoire pour cause de concurrence. « La concurrence spirituelle se doublait d’une concurrence dynastique » avec Albert de Brandebourg, écrit Mathieu Arnold, qui apporte une précision historique :
« Toutefois, si l’indulgence n’était pas prêchée en Saxe, les ouailles de Luther n’eurent aucune peine à l’acquérir loin de là […]. Il n’est pas rare que des biographes de Luther relient sa réaction à certaines expériences pastorales amères qu’il aurait faite : ses paroissiens auraient refusé de faire pénitence, brandissant les indulgences qu’il avait acquises auprès de Tetzel. Certes, même si Luther n’était pas le pasteur de la paroisse de Wittenberg, il pouvait être amené à en confesser les fidèles ; toutefois nulle part il n’a écrit – ni même rapporté dans ses propos de table – avoir observé, dans le cadre de la confession, les effets délétères de la prédiction des indulgences sur ses ouailles »
(Matthieu Arnold Luther Fayard p. 108)
Tout est ci-dessus dans l’incise dans le cadre de la confession. Certes, il l’a peut-être entendu par ailleurs, hors cadre de la confession. C’est très curieux ce refus de toute impulsion extérieure. Il faut absolument que Luther soit poussé par une force purement intérieure qui ne doit rien à un vieux monde qui s’écroule, comme si l’une pouvait être séparée de l’autre. Faire le lien ne signifie pas nier la crise propre au moine et à l’homme Luther. Son effroi et ses angoisses. Par effroi, il était devenu moine avant de constater qu’il n’avait trouvé dans le couvent où régnait une piété comptable (H. Schilling oc p 92) la bonne réponse à ses angoisses. Un propos de table rapporte que Luther avait entendu que pour son business, Tetzel n’hésitait pas à affirmer que même quelqu’un qui aurait séduit et engrossé la Vierge Marie pouvait être délivré du Purgatoire en achetant un bout de papier. Il est difficile de faire le tri entre ce qu’a dit et pas dit Luther. Il n’a ainsi jamais écrit ni même rapporté dans ses propos de table qu’il a affiché des thèses sur les portes d’une église, ce qui vu l’importance qu’on lui accordera plus tard est tout de même curieux.
La focalisation sur la question des indulgences ne doit pas faire oublier d’autres phénomènes produisant des effets délétères sur les chrétiens de l’époque : l’état de corruption du clergé qui explique l’accueil rapide et bien venu d’un nouveau souffle dans l’Église. Parmi les éléments de la crise de confiance : l’anticléricalisme qui s’était développé en raison de comportements peu vertueux des gens d’église. Je prendrai, ici, l’exemple de la Ville de Mulhouse dans laquelle la Réforme fut proclamée en juillet 1523, assez tôt, donc. Examinant les causes qui permirent au parti de la Réforme d’établir et de consolider sa prépondérance, celui qui en fut l’archiviste de 1924 à 1961 évoque « le défaut d’ordre et le manque de discipline qui se manifestait ouvertement » laissant les croyants livrés à eux-mêmes ainsi qu’ « un certain relâchement des mœurs parmi les clercs séculiers », bref le dis-crédit qui frappe le clergé
« L’ordre teutonique, collateur de l’église paroissiale, depuis longtemps n’a plus rempli tous les devoirs que lui imposait sa charge. Il a laissé sans titulaire l’office du curé, parfois pendant des années et a provoqué par cette négligence l’intervention voire les remontrances des autorités civiles. Il n’a pas sévi lorsque les clercs logés dans la commanderie remplissaient nuitamment les rues de la ville de leurs cris et de leurs disputes. C’est à ce manque de surveillance sérieuse qu’on peut imputer tous les excès qui se produisirent et qui furent comblés, le 24 juin 1507, par l’assassinat, dans la commanderie même, du curé Jean Bertsch de la main d’un de ses acolytes.
Il ne semble pas y avoir eu régulièrement de commandeur dans la maison de Mulhouse. Rodolphe d’Andlau l’était de 1499 à 1501, Jean-Sébastien de Stetten de 1509 à 1517 et Georges d’Andlau le devint en 1519. Dans les intervalles, la maison n’avait pas de chef et était administrée par le curé, susdit Jean Bertsch, mentionné en 1502 comme « provisor et vicarius » sous le nom de Jean d’Offenbourg.
Depuis 1512 d’ailleurs, la commanderie teutonique, manquant de frères-prêtres, de son ordre, n’était plus à même de pourvoir la cure d’un des siens et devait par conséquent recourir à des prêtres séculiers, qu’elle salariait et auxquels elle conférait l’office du curé.
Dans ces conditions, les adjoints du curé et les autres clercs séculiers avaient beau jeu, puisque toute surveillance et tout contrôle faisaient défaut.
Enfin, l’opposition des Teutoniques à la consécration du nouveau maître-autel, refus qui indisposait tout autant les chapelains que les fidèles et qui dura de 1508 à 1510, suscita un grand mécontentement dans toute la ville. Tous ces faits réunis firent baisser le dévouement et le respect traditionnels à l’égard du clergé séculier et cela à une époque où les idées et les conceptions créées par l’Humanisme et la Renaissance avaient déjà fortement ébranlé l’édifice de la foi.
A ces griefs formulés contre l’ordre teutonique en tant que tête de la paroisse, s’ajoutaient les reproches qu’on adressait à titre individuel aux chapelains. Nous avons déjà mentionné, sans trop y insister, les très nombreux excès et délits, dont les chapelains se rendaient coupables – fornication, concubinage, coups et blessures – et pour lesquels l’officialité leur infligeait des amendes. Il est évident, que seuls les délits portés à la connaissance des autorités diocésaines se trouvaient punis, alors que bon nombre d’autres excès, restant ignorés d’elles, échappaient à la répression. Mais il est certain que la population de la ville, elle, n’ignorait ni les uns ni les autres et ne se gênait pas de critiquer ouvertement les chapelains fautifs pour leur inconduite, ce qui ne contribuait certes pas à rehausser le prestige du clergé et le respect traditionnel que les fidèles lui devaient.
Ces abus se produisaient d’ailleurs depuis de longues années. L’évêque de Bâle en avait été informé et s’était efforcé de remédier à cet état de choses. N’ayant obtenu aucun succès, il avait décidé d’envoyer à Mulhouse son fiscal et en avait avisé, le 18 juin 1517, les autorités de la ville en précisant que son mandataire devait « mettre fin à la vie licencieuse que mènent les prêtres» et en priant le Magistrat de prêter aide et assistance à son envoyé. De fait, cette nouvelle tentative de supprimer les abus et excès des clercs fautifs n’eut pas le résultat espéré par l’évêque ».
(Marcel Moeder : L’Eglise de Mulhouse au Moyen-Âge Publications de l’Institut des Hautes études alsaciennes. Tome XVI. Editions F.-X. Le Roux Strasbourg-Paris 1957 pp 105-106. N.B. Pour être tout à fait précis, ainsi que me l’écrit l’actuelle responsable des Archives, Marcel Moeder a été nommé en 1924 adjoint de L.G. Werner, archiviste en titre de la ville de Mulhouse et lui a succédé à ce poste en 1950, jusqu’en 1961).
Pas étonnant qu’on ne fasse « plus confiance aux promesses de salut de la caste des prêtres » (H. Schilling). L’évêque conduit à faire appel aux autorités municipales pour mettre au pas les ecclésiastiques qui dépendent de lui, on ne décrit pas mieux l’état de crise qui conduit en même temps à l’affirmation d’un nouveau pouvoir municipal face à un clergé qui se vit dans une extraterritorialité, hors juridiction dans une sorte de contre société qui aurait ses propres lois. La Réforme est aussi un retour à l’ordre, non sans lien avec les villes :
« Avec la Réforme, la discipline ecclésiastique et sociétale devient ensuite un trait fondamental de la chrétienté latine, et ce dans toutes les confessions et tous les États confessionnels ; elle se répandit et fut institutionnalisée spécialement dans le calvinisme, et, à son tour, par l’Eglise romaine à travers la confession et les exercices spirituels des nouveaux ordres religieux, en particuliers celui des Jésuites.»
(Schilling oc p 990)
Il n’y avait pas besoin des « indulgences » pour se sentir mal dans cette société et dans cette église-ci. Elles ne sont que la partie immergée de l’iceberg.
C’est dans ce contexte que celui qui s’appelait encore Martin Luder allait devenir Martinus Eleuthérius, puis Luther. Il était lui aussi dans un processus de mise en question de son engagement monacal. Il gardera longtemps après avoir quitté le couvent ses habits de moine. Il est alors professeur de Bible à l’université récemment créée de Wittenberg. Heinz Schilling a sans doute raison d’insister sur le l’importance du lien entre la Réforme et l’Université. Dans les 95 thèses – en latin – qu’il propose à la discussion universitaire – qui n’aura jamais lieu -, Luther ne s’attaque pas directement aux indulgences mais c’est quand même un peu tout comme. Surtout il procède à un changement de paradigme. Il ne faut pas oublier aussi que Luther avait une vision particulièrement pessimiste de la nature humaine. Voici la première de ses 95 thèses :
Thèse I : En disant « Faites pénitence ( …)[Mt 4,17]», notre Seigneur et Maître Jésus-Christ a voulu que toute la vie des fidèles soit une pénitence.
Matthieu 4,17 : Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe herbeigekommen ! Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche. Les différences de traduction de la Bible sont souvent assez drôles. La nouvelle traduction en français dit : Changez ! Le règne des cieux est proche. Pas tout à fait la même chose. Changer de langue, c’est changer de religion.
Ce que les contemporains de Luther pensaient acheter en acquérant le bout de papier du pape, c’était précisément un rabais sur les pénitences quand ce n’était pas un ticket VIP pour le ciel et la grâce.
Il y a là, dans la référence biblique à Matthieu 4,17, écrit Peter Sloterdijk, « dans la pénitence non défendable, non manipulable, non achetable, tout le programme de la Réformation ». (Peter Sloterdijk Nach Gott /Après Dieu Suhrkamp 2017). Le philosophe assure que, ceci posé, tout le reste en découle aisément. Le démontage des indulgence devient un jeu d’enfant : rien ne saurait en effet remplacer la pénitence, aucun papier fût-il béni par le pape. On peut même dire qu’il n’y a plus rien à disputer. Cela ne le sera d’ailleurs pas. Ni là, ni devant l’Empereur à Worms. Les attaques seront centrées sur ce qui apparaît comme contestant le pape.
Thèse XVI. L’enfer, le purgatoire, le ciel semblent être différents autant que le sont le désespoir, le quasi-désespoir, la tranquillité de l’âme.
En distinguant d’un quasi l’enfer du purgatoire en les comparant à un désespoir et un quasi-désespoir, « desesperatio, prope desesperatio », il ouvre avec ce petit mot latin de prope (= presque, quasi), poursuit Sloterdijk, un espace d’espérance. Une espérance attendue par lui et ses contemporains. On notera que le virtuose en exégèse de la lettre biblique qu’il deviendra ne dit pas (encore) qu’il n’est pas fait mention de purgatoire dans la bible, en tous cas du mot lui-même. Il est encore dans l’ancienne scolastique. A l ‘absence de sécurité qu’offrent des indulgences discréditées, il oppose une nouvelle conception de la foi, de la fidélité, de la croyance.
En disant que toute la vie terrestre est une vie de pénitence, ce qui finira par signifier une vie de travail, il procède, ajoute Sloterdijk, à « un pré-positionnement du purgatoire » dans l’ici-bas en quoi selon lui consiste la Réforme : le purgatoire pour tous et dès maintenant et non post-mortem. Les couvents deviennent dès lors superflus.
Comme le note Bernard Stiegler dans Mécréance et discrédit I, le negotium va se substituer à l’otium. Ce dernier terme désigne le temps consacré à la méditation, au loisir studieux, à des formes d’ascèse. Luther y contribuera par sa condamnation du monachisme (i.e. qu’une vie pieuse ne conduit pas au salut) et par l’introduction de la notion de Beruf.
« Dans la notion de profession-vocation [Beruf] s’exprime […] le dogme central de toutes les dénominations protestantes, lequel réprouve la distinction qu’introduisent les catholiques dans les commandements moraux chrétiens entre praecepta et consilia et lequel reconnaît comme seul moyen de mener une vie agréable à Dieu, non pas de renchérir sur la moralité intramondaine par le moyen de l’ascèse monastique mais exclusivement d’accomplir les devoirs intramondains, tels qu’ils découlent de la position de chaque individu dans la vie ; position qui,  de ce fait, devient sa profession-vocation [Beruf] »
(Max Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme Traduction Jean Pierre  Grossein. Tel Gallimard pp 66-72)
Je n’entre pas plus avant dans les suites de cette histoire qui se déroule ensuite dans un jeu compliqué de rivalités entre les réformateurs, princes électeurs allemands, l’empereur et le Vatican, s’instrumentalisant les uns, les autres. Luther a bénéficié d’un nombre tellement incroyable de circonstances favorables, que l’on ne peut qu’ être enclin à conclure que son positionnement répondait à son époque. Luther a frappé par sa façon de tenir tête à l’empereur en disant qu’il ne pouvait faire autrement que croire en ce qu’il croit et qu’il tirait de la lettre de la Bible. Il a donné à lire à ses contemporains la Bible en allemand mais il n’a pas été le seul et il faudra encore du temps pour qu’elle entre dans tous les foyers. Avec d’autres, il a apporté une religion de consolation et de salut par le travail et sauvé la chrétienté et le pape. A côté de lui, puis un peu plus tard de Calvin, arrive côté catholique un troisième réformateur : Ignace de Loyola, fondateur de l’ordre des Jésuites.
Cette histoire aujourd’hui présentée comme exclusivement positive a une face très sombre, bien des tâches obscures qu’on ne saurait occulter : pour Luther, antisémitisme et appel au massacre des paysans auxquels personne ne songera à dédier un requiem, à l’exception, dans le domaine de l’architecture, d’Albrecht Dürer, auteur d’un projet de monument, mais aussi avec la Contre Réforme,  mise à l’index et Inquisition, entreprises de colonisation. Aucune des religions désormais divisées n’armera ses fidèles contre la violence, ce que réclamera à la même époque sans cesse Érasme. Pas moins de huit guerres de religion dans la seconde moitié du 16ème siècle. avant que ne commence une autre guerre, celle de Trente ans. L’année du cinq-centenaire de Luther n’est pas encore achevée que l’offensive éditoriale sur le quatre centenaire du début de la guerre de Trente ans a déjà commencé.

Notre époque de mécréance et discrédit

Dans la vitrine de l’Église réformée de Lörrach : « Réformation au lieu de halloween », ‘Des thèses à la place des potirons »

Le pseudo carnaval d’automne concurrence, le 31 octobre, la journée de la Réformation.

Vous prendrez bien un peu de Luthérol ? Ci-dessus, une vitrine avec un ensemble d’objets estampillés Luther, rassemblés par le Musée des Trois frontières de Lörrach dans le cadre de l’exposition les réformes dans le Rhin supérieur
Je reprends le fil du début. Le sous-titre est un clin d’oeil au livre de Bernard Stiegler paru en 2004 aux éditions Galilée Mécréance et discrédit dans lequel il explique, en associant crise de la croyance et du crédit comme caractéristiques de notre époque, que pour que se constitue une nouvelle époque, avec de nouvelles civilités et de nouveaux modes de vie, il faut que la mutation technique se dédouble d’une civilisation réinventée. C’est ce qui s’est passé avec la Réforme au sens large du terme. Si Heinz Schilling amplement cité fait de Luther un rebelle dans un temps de rupture, il oublie d’y associer la rupture qui l’a précédée qui est, elle, technique. Au moins certains aspects y sont en filigrane alors qu’ils sont totalement absents du livre de Matthieu Arnold malgré l’affirmation qu’il ne creuse pas que la Réforme fut la fille le l’imprimerie et de la langue vernaculaire, ce n’est pas rien, tout de même !
Bernard Stiegler :
« … il y a eu le mouvement très important de la Réforme, lié à l’apparition de l’imprimerie, c’est-à-dire une nouvelle forme d’hypomnèse [techniques de mémoire], contexte de la révolte de Luther contre son monastère et de sa nouvelle conception de l’ecclésia [assemblée]. Luther est un moine qui vient affirmer la possibilité d’un otium du peuple, soutenant qu’il faut que les fidèles sachent lire parce c’est dans un rapport direct au texte, dans la confrontation directe avec la parole du Christ, que la créature peut être et rester fidèle. Or, l’église est devenue, aux yeux de Luther, un système fiscal qui éloigne de la foi. Et Luther conçoit ainsi un otium du peuple que la contre-réforme prend rapidement à son compte, à travers Ignace de Loyola, au nom du pape cette fois-ci, et c’est ainsi que les jésuites apparaissent et développent leur discours sur l’alphabétisation, faisant du dimanche, et à travers le missel, le jour d’une pratique hypomnésique pour tous ».
L’entretien dont est extrait ce texte s’intitule significativement il n’y a plus de dimanche possible. A l’ère du capitalisme 24h/24. On n’attend plus des dimanches que l’ouverture des magasins. Dans la zone frontalière où je vis, des que dans l’un des pays il y a un jour férié,  d’origine religieuse ou pas, les gens se précipitent chez le voisin faire des achats.
Bernard Stiegler interprète la Réforme liée à l’imprimerie entre autre comme une thérapetique de la lecture. L’otium dont il parle est une notion qui, ici, s’oppose à ce qui s’appelle trivialement le loisir ou le temps libre, en ce qu’il ne s’agit pas d’un temps de consommation mais d’un temps d’une pratique qui « donne la liberté de prendre soin de soi au nom de quelque chose de supérieur à soi ». Ce quelque chose de plus grand que soi peut s’appeler Dieu, ou le Parti, morts tous les deux, ou tout autre chose dès lors qu’il désigne une pratique d’existence, souvent liée à des rituels, qui aille au-delà de la simple subsistance. L’otium du peuple, expression qui  s’amuse de l’opium du peuple que serait pour certains la religion, est à la fois historiquement l’accès du peuple à la lecture de la bible et une pratique collective, celle de l’assemblée.
Si dans la plupart de ces derniers livres, Bernard Stiegler revient sur ce qu’il s’est produit au moment des ruptures ayant conduit à la Réforme, c’est parce que quelque chose a commencé là qui s’achève aujourd’hui et qu’il faut repenser les questions actuelles d’une certaine façon à la lumière de ce qui s’était passé à l’époque. En 2011, Bernard Stiegler avait intitulé les Entretiens du Nouveau Monde Industriel « Confiances, Défiances et Technologies ». Je m’en souviens d’autant mieux que j’y étais intervenu.
Dans le texte de présentation du colloque il notait :
« Quelle que soit sa forme, une société est avant tout un dispositif de production de fidélité. Croire en l’autre – et non seulement lui faire confiance – veut dire que l’on compte sur lui au-delà même de tout calcul, comme garant d’une inconditionnalité ; c’est à dire comme garantissant des principes, une droiture, une probité, etc. Ce sont les rôles tenus par les parents, les curés, les instituteurs, les agriculteurs, les officiers, etc. Ces personnages sont en cela chargés d’une sorte de mission surmoïque : ceux qui croient en eux investissent en eux – et aussi bien, dans la Nation, dans le Christ, dans la Révolution, mais aussi dans le projet social qu’ils incarnent et que doit aussi incarner tout entrepreneur selon Max Weber »
(in Les entretiens du nouveau monde indusriel 2011)
Nous vivons nous aussi dans une démesure financière et ne croyons plus en rien. Non seulement la classe politique est discréditée mais aussi l’industrie (agroalimentaire et pharmaceutique ou encore automobile en particulier), également les institutions scientifiques et de santé, par exemple, ainsi que les organismes de régulation qui ne régulent d’ailleurs pas grand chose, en tous les cas du point de vue citoyen. Nous ne croyons plus au progrès, nous consommons frénétiquement des nouveautés, ce qui n’est pas la même chose. L’inflation de cartes de fidélité sonne comme un témoignage de son manque.
Je me souviens avoir vu en son temps, cela devait être en 1973, dans le cadre des Mercredi du Théâtre, dans une production de la comédie de Caen, la pièce de Dieter Forte aujourd’hui largement décriée en Allemagne et qui s’intitulait : Martin Luther et Thomas Münzer ou les débuts de la comptabilité. J’en ai surtout retenu le dernier aspect qui était l’élément surprenant : les débuts de la comptabilité. Un nouveau type d’écriture se mettait en place, l’écriture comptable qui bénéficiera aussi du développement de l’imprimerie. Le premier traité de comptabilité date de 1494. Nous avons vu comment Copernic en 1517 commençait à poser la nécessité d’une mesure fiable de la monnaie, lui permettant d’être quantifiable afin d’assurer la confiance entre les partenaires commerciaux.
«  … la Réforme installe une nouvelle conception de la foi. Lorsqu’advient l’imprimerie, et qu’elle se combine avec la crise de foi que provoque en Luther la pratique des indulgences, et sa perte de la foi non pas en Dieu, mais en son représentant sur Terre, le pape, c’est-à-dire le père, un nouveau stade de l’écriture advient qui conduira aussi au papier monnaie, aux billets de banque, aux lettres de change, aux assignats, et finalement au dollar, sur lequel il est écrit cette devise: « ln God we trust ».
Bernard Stiegler : Inquiétude, défiance, discrédit à l’aube d’un nouveau monde industriel in Confiance, croyance, crédit dans les mondes industriels Fyp Editions p23)
Le capitalisme transforme la fidélité en confiance, laquelle repose sur la calculabilité.
>« …le capitalisme a transformé la nature de l’engagement qui structurait la société occidentale – fondée sur la foi propre à la croyance religieuse monothéiste – en confiance entendue comme calculabilité fiduciaire. Cependant, la crise du capitalisme qui s’est déclenchée en 2007-2008 nous a appris que la transformation de la fidélité en calculabilité opérée par les appareils fiduciaires, a rencontré une limite où le crédit s’est massivement renversé en discrédit. ».
(Les entretiens du nouveau monde indusriel 2011, Doc citée) )
Avec le développement du numérique réapparaissent de grandes questions que posa l’imprimerie, et qui déclenchèrent en grande partie les réformes :
« Lorsque cette imprimerie deviendra électronique, s’écrira dans le silicium et circulera à la vitesse de la lumière – ce que nous vivons aujourd’hui -, elle donnera des instruments financiers de titrisation qui peuvent paraître diaboliques. Avec l’époque de Luther, l’écriture qui forme un nouveau stade de la communauté religieuse des fidèles et une nouvelle forme de cette fidélité qu’est la foi commence, ce qui va engendrer une fiduciarité qui va elle-même conduire à une confiance d’un nouveau type parce que sans foi (sinon sans loi) et même contradictoire avec toute foi. »
Bernard Stiegler : Inquiétude, défiance, discrédit à l’aube d’un nouveau monde industriel in Confiance, croyance, crédit dans les mondes industriels Fyp Editions p23)
Ce qui me frappe dans les réformes protestantes qui ne réussiront pas à s’installer à l’échelle de l’Empire germanique (les protestants ne forment aujourd’hui qu’un tiers de la population pour une même proportion de catholiques), c’est la manière dont elles sont fortement liées à la territorialisation et à l’urbanisation. Et à la langue. En Alsace, s’est développé un mélange singulier de luthéranisme et d’humanisme rhénan teinté de calvinisme avec par endroit des zestes de Zwingli. Cela conduira quand le capitalisme s’installera vraiment, c’est-à-dire avec l’industrialisation et la division en classes, à de curieuses inversions avec, par exemple, à Mulhouse, une bourgeoisie protestante francophone et une classe ouvrière, venue des campagnes, catholique et germanophone. Il n’est peut-être pas inutile d’y repenser au moment où se repose la question des territoires qui devrait permettre de renforcer à la fois les singularités et leurs coopérations, les unes n’allant pas sans les autres.

Luther sans fin

La figurine playmobil de Luther avec une plume à la main droite et une bible dans la main gauche avait fait polémique en raison du mot Ende (fin) figurant (à gauche sur l’image) sous les livres de l’ancien testament, ceux en hébreu alors que commence sur l’autre page le nouveau testament.   Une nouvelle édition a supprimé le mot fin (Source) :

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Histoire mondiale de l’année 1517

Publié le 22 octobre 2017 par Bernard UMBRECHT

Le moine et le rhinocéros. Couverture du livre de Heinz Schilling consacré à l’histoire mondiale de l’année 1517 qui a largement inspiré cette chronique

L’Allemagne s’apprête à commémorer le cinq-centenaire de l’année 1517, année de la réformation. Pour l’occasion, un jour de congés pour tous, cette année, et pas seulement dans les laenders protestants. Le 31 octobre 1517, en effet, à Wittenberg, en Saxe, loin du monde, aux confins de la civilisation comme il le disait lui-même, un certain Martin Luder, moine de son état et professeur de bible, publiait, aux fins d’une discussion universitaire, 95 thèses (on pourrait dire aujourd’hui qu’ils ont la forme de 95 tweets), en latin, amorçant la contestation notamment de la mercantilisation de la rémission des péchés par l’Église de Rome. Il avait 35 ans, plus tout à fait un jeune rebelle. Il ignorait encore ce que sa publication allait provoquer. Mais ses tweets allaient se diffuser sur les réseaux sociaux de l’époque, celui des imprimeurs, avides de nouveautés. S’il était loin d’imaginer ce que cela allait produire, peut-être en avait-il la prémonition car, désormais, il se met à signer Martinus Eleutherius (eleutherius= en grec le libre) qui allait devenir Martin Luther. Voulait-il plus simplement se débarrasser de ce nom de Luder, le nom du père, qui en outre, à l’époque, signifiait l’appât (aujourd’hui luder se traduit plutôt crapule ou garce) et se prêtait aux moqueries ? Luther s’est beaucoup bagarré sur le sens des mots. Imagine-t-on ce qu’aurait donné la nouvelle traduction de la Bible si son auteur avait été un certain Martin Luder, Martin la crapule ? Ce ne sont que des spéculations mais elles servent à produire des livres. Et sans mystère pas de mythologie !
Dans l’Histoire mondiale de la France dirigée par Patrick Boucheron et subdivisée en années, il n’y a pas d’année 1517. On y passe directement de 1515, date bien connue, à 1534, année où Jacques Cartier fait, à François Ier, récit de son premier voyage vers les terres neuves, puis à l’année 1536 consacrée à l’internationale calviniste. Le calvinisme y est défini comme la « Réformation des nomades ». Si l’on admet cette thèse, le luthéranisme serait alors, lui, la Réformation de la territorialisation, quoiqu’on n’imagine pas Calvin sans la ville (Genève). En France, y compris avec google.fr, on ne semble connaître de Martin Luther que Martin Luther King
Si 1517 n’est pas un sujet dans cette histoire française, il n’en va pas de même pour l’Alsace, à l’époque pour partie, dans la sphère du Saint Empire romain germanique et, pour une autre plus au sud, dans celle des cantons suisses (Cf.), bien que Luther n’y soit pas et de loin la seule référence à la Réforme. Le musée des Trois frontières (France Allemagne Suisse), de Lörrach, parle à juste titre, pour la région et l’exposition qu’elle y consacre, des Réformes au pluriel, un pluriel tout à fait bienvenu.

L’Europe s’ouvre au monde

« Partie à la recherche des épices de l’Asie, l’Europe rencontre … l’or et l’argent de l’Amérique. Pour les conquérir, Hernando Cortez s’empare du Mexique en 1519, Francisco Pizarro, du Pérou en 1531 et Diego de Almagro, du Chili en 1535. Dès lors, rien n’empêche les métaux précieux de se répandre sur tout le continent. On estime qu’entre 1492 et 1550 leur stock, d’abord essentiellement constitué d’or, puis à prédominance d’argent, a été multiplié par un coefficient de 8 à 12. Un phénomène inattendu se produit alors: dans toute l’Europe, les prix s’accroissent à une vitesse vertigineuse. Les victimes sont comme toujours les titulaires de revenus fixes (ouvriers et nobles peu fortunés passant leur temps aux armées) alors que les propriétaires nobles ou bourgeois, vendant leurs produits, les commerçants et les banquiers, en sont les bénéficiaires. Ainsi, s’opère définitivement la transition entre deux mondes, le monde médiéval gouverné par sa règle de modération dans sa poursuite du lucre et sa condamnation du gain pour le gain et le monde nouveau où le marchand va devenir roi. Désormais l’or pourra tout acheter. .. jusqu’au salut des âmes ; L’or, dit Christophe Colomb, est le trésor, et celui qui le possède a tout ce qu’il faut en ce monde, comme il a aussi le moyen de racheter les âmes du Purgatoire et de les installer au Paradis. L’Église rentrera dans ce jeu-là lorsqu’en 1515, le pape Léon X accordera des indulgences à tous ceux qui contribuent financièrement à l’achèvement de la basilique Saint-Pierre de Rome. La violente réaction de Martin Luther (1483-1546), qui déclenchera la Réforme, n’ira cependant pas – même si elle s’inscrit dans la ligne d’un retour vers le passé – jusqu’à condamner le principe de tout commerce de l’argent, dès lors que les taux ne sont pas usuraires ; quant à Calvin (1509-1564), Max Weber (1864-1920) a montré comment sa conception de l’ascétisme laïc combinée à la réhabilitation de la réussite dans les affaires a efficacement contribué à l’accumulation sur laquelle devait s’appuyer l’essor du système capitaliste. »
(René Passet : Les grandes représentations du monde et de l’économie à travers l’histoire. Éditions Les Liens qui Libèrent p. 104)

« Le moine et le rhinocéros »

L’Europe ne rencontre pas seulement l’or et l’argent provenant d’ailleurs. Elle en développe aussi elle-même. On ne comprend pas la Réforme allemande si l’on oublie la richesse, due aux mines, de la Saxe et celle de son Prince-électeur, protecteur de Luther et courtisé par le Pape. L’Europe rencontre aussi une autre humanité et bien plus généralement encore d’autres formes de vie jusqu’alors inconnues.
L’historien allemand, Heinz Schilling, par ailleurs biographe du réformateur, qui a eu la bonne idée de nous proposer une histoire mondiale de l’année 1517, donne l’exemple du rhinocéros Odyssée arrivé au Portugal en 1515, envoyé à son roi par le gouverneur de l’Inde portugaise qui l’avait reçu en cadeau du sultan de Cambay (Cujarat). Dürer, peut-être ne croyant pas à la vitesse de communication du dessin qu’un commerçant de Nuremberg lui avait envoyé, l’a antidaté. Puis en a fait une gravure sur bois que les nouvelles techniques d’imprimerie se chargeront de diffuser.

Albrecht Dürer : le rhinocéros Odyssée

Le texte au dessus du dessin dit ceci :
« En l’année 1513 après la naissance du Christ, on apporta de l’Inde à Emmanuel, le grand et puissant roi de Portugal, cet animal vivant. Ils l’appellent rhinocéros. Il est représenté ici dans sa forme complète. Il a la couleur d’une tortue tachetée, et est presque entièrement couvert d’épaisses écailles. Il est de la taille d’un éléphant mais plus bas sur ses jambes et presque invulnérable. Il a une corne forte et pointue sur le nez, qu’il se met à aiguiser chaque fois qu’il se trouve près d’une pierre. Le stupide animal est l’ennemi mortel de l’éléphant. Celui-ci le craint terriblement car lorsqu’ils s’affrontent, le rhinocéros court la tête baissée entre ses pattes avant et éventre fatalement son adversaire incapable de se défendre. Face à un animal si bien armé, l’éléphant ne peut rien faire. Ils disent aussi que le rhinocéros est rapide, vif et intelligent. »
En observant bien l’image, on remarque la présence d’une deuxième corne et l’on glisse de la réalité à la chimère. Qui nous rappelle les rôles des monstres prophétiques à cette époque. Je quitte le livre de Heinz Schilling pour celui d’Abi Warburg, et son essai sur La divination païenne et antique dans les écrits et images à l’époque de Luther dans lequel il parle beaucoup des pratiques astrologiques dans l’entourage de Luther, pratiques auxquelles, selon lui, Luther n’adhère pas contrairement à son ami Philippe Melanchthon. Il y a en effet cet autre dessin de Dürer :

Albrecht Dürer : Le pourceau monstrueux de Landser. Gravure

Abi Warburg commente ainsi :
« […] l’image du rejeton difforme d’une truie, qui à première vue n’a rien de politique ou de fatal, montre qu’à cette époque Dürer se sentait très à l’aise dans cette région des monstres prophétiques. Cette gravure sur cuivre représente la truie prodigieuse de Landser qui naquit en 1494 dans le Sundgau [Sud de l’Alsace]. Ce monstre n’avait qu’une tête, mais deux corps et huit pattes. On a pu démontrer que Dürer avait utilisé comme modèle une feuille volante illustrée que Sébastien Brant, l’érudit du début de la Renaissance, avait publiée en 1496 en latin et en allemand. Comme bien d’autres feuilles du même genre, elle est dédiée à l’empereur Maximilien et soutient sa politique au moyen de prédictions. Dans le texte, Brant se présente très consciemment comme un augure antique (ce qui est très significatif pour les idées que nous développons ici), et il place son exégèse politique sous le patronage de la truie prodigieuse de Virgile, qu’un augure montre à Enée : Qu’est-ce que cette truie va nous apporter? Mais je pense aussi au fond de moi-même que la truie nous donne à lire l’histoire et annonce les choses à venir, comme celle qu’Enée trouva avec ses petits sur le sable du Tibre …
C’est vraiment une Edition spéciale / horreurs de la nature mise au service de la politique du jour. Sébastien Brant aurait pu s’appuyer encore sur bien d’autres ancêtres, encore plus anciens et encore plus vénérables; son horrible fait divers actuel se lisait déjà en caractères cunéiformes sur des tablettes d’argile assyriennes. Nous savons que vers le milieu du VIle siècle av. J.-c. le prêtre-oracle Nergal-Etir rapporte au roi Assarhaddon la naissance d’un cochon à huit pattes et à deux queues ; il en déduit que le prince allait s’emparer du royaume et du pouvoir, et il ajoute que le boucher Uddanu avait salé la bête, sans doute pour la conserver dans les archives de la maison royale.
Il est scientifiquement établi depuis longtemps que les arts divinatoires romains sont en rapport direct avec les techniques mantiques babyloniennes, à travers l’Etrurie. Mais si le lien entre Assarhaddon et Maximilien s’est maintenu pendant plus de 2000 ans, c’est grâce aux soins des savants archéologues, mais surtout à cause de ce besoin primitif inné qui pousse les hommes à rechercher une causalité mythologique. Cependant, l’état d’esprit babylonien est déjà dépassé en fait dans la gravure de Dürer: il n’y a aucune inscription, il n’y a plus de place pour l’oracle de Nergal-Etir/Brant. C’est l’intérêt pour les sciences de la nature qui sert d’aiguillon. »
(Abi Warburg Essais florentins traduction Sybille Müller présentation Eveline Pinto Klienckseick 1990 pp 277-278).

1517 Bataille de Verdello près de Bergame.

Une autre forme de chimère, si l’on peut dire, est constitué par le récit de la bataille de Verdello. Heinz Schilling ouvre le prologue de son livre en évoquant l’histoire fantastique d’une bataille qui se serait déroulée non loin de Bergame en décembre 1517. Nicolas Le Roux raconte lui-aussi cette histoire à propos de l’invention de la Renaissance
« Près de la bourgade de Verdello, on assista à plusieurs reprises au spectacle de formidables armées sortant d’un bois, au son des tambours et s’affrontant dans un tonnerre d’artillerie. Des porcs apparurent ensuite, qui se livrèrent à leur tour à un combat sans merci. Le pape fut informé de ces apparitions, dans lesquelles il vit un signe de la menace que le sultan faisait peser sur la chrétienté. »
(Nicolas Le Roux : 1515 L’invention de la Renaissance Armand Colin p.208).
Il cite un extrait du journal du bourgeois de Paris
(1518.) Au dict an 1517, en janvier, à Rome et par delà, tant en l’air que en terre, en un boys, furent oys plusieurs gens d’armes se combattre, et sembloient estre environ VI ou VIII mille hommes ; et y oyait-on comme coullevrines, bombardes et armures sonner, les uns contre les aultres ; la quelle bataille dura bien une heure ou plus, sans touteffoys rien voyr. Après on oyoit plusieurs pourceaulx, en pareil nombre, se combattre, dont le populaire espouvanté estimoit que ces pourceaux signifioient les infideles mahométistes.
(Anonyme : Journal d’un bourgeois de Paris sous le règne de François Premier)
Heinz Schilling donne cet exemple pour montrer que dans les cours royales, impériales, princières, dans les chancellerie et même à la Curie, on prenait de telles apparitions au sérieux. Il précise que ce récit est paru en feuille volante. Il a parcouru l’Europe. Dans le même ordre d’idée, il y a la conjonction de Saturne – dont Luther s’est moqué – qui « annonçait », prétendait-on, rien de moins que la Guerre des paysans.
Dans l’atlas Mnémosyne d’Abi Warburg figure cette image qui provient du calendrier astrologique de 1515 qui prophétise le malheur pour 1524. Warburg la met en parallèle avec l’image du Zeppelin .

Extrait du calendrier astrologique de Reymann

Source 
On a voulu y voir l’annonciation de la guerre des paysans dont les batailles finales auront lieu en 1525. Il y a eu dans la littérature de masse, écrit Warburg, l’expression d’une peur panique du déluge :
« depuis des années, en effet, on était persuadé que vingt conjonctions, dont seize dans le signe d’eau des Poissons, devaient provoquer en février 1524 une inondation catastrophique de la terre entière. Les physiciens les plus savants en astrologie de l’époque approuvaient avec véhémence ; ou bien ils niaient avec la même ardeur, afin d’apaiser l’humanité inquiète sur l’ordre des plus hautes autorités religieuses ou laïques, en publiant officieusement des écrits rassurants.
Le même Reymann qui composa le calendrier astrologique de 1515 fait partie des prophètes de malheur de l’année 1524. L’illustration de ses Practica montre un poisson géant au ventre constellé d’étoiles (il s’agit des planètes en conjonction) ; l’ouragan dévastateur sort de ce ventre et s’abat sur une ville évoquée par des bâtiments. Cet événement a réuni, sur la droite, l’Empereur et le Pape ; par la gauche arrivent les paysans, Hans portant la houe, conduit par un porte étendard muni d’une jambe de bois et d’une faux : l’antique dieu des semailles semblait tout indiqué pour symboliser ses enfants rebelles .»
(Abi Warburg Essais florentins traduction Sybille Müller présentation Eveline Pinto Klienckseick 1990 pp 265-266).
On ne souligne peut-être pas assez qu’avec l’imprimerie ces images changent de statut. La vérité aussi.
Parmi les signes non évoqués par les deux auteurs, j’y ajoute en 1492, la météorite d’Ensisheim, en Alsace toujours, qui fera l’objet d’une feuille imprimée de Sebastian Brant, d’un dessin de Dürer et d’une diffusion par l’imprimerie. J’ai déjà parlé, aussi, de l’épidémie de danse de Saint Guy qui prend en quelque sorte le relais de la lèpre, torsion à l’intérieur de la même inquiétude, selon Michel Foucault.
A la sphère mentale et à la découverte de mondes exotiques, s’ajoute ce qui est dans la réalité le contact avec une autre humanité. ainsi, pour ne s’en tenir qu’à l’année 1517, le débarquement des Espagnols au Yukapan maya, la visite d’un envoyé de l’empereur à Moscou, l’arrivée d’une mission portugaise en Chine. Heinz Schilling en publie les témoignages correspondants. Les Européens découvrent d’autres civilisations, d’autres mœurs, d’autres religions, d’autres cultures, rituels et … écritures.
La même année s’achève le Concile de Latran par une fin de non-recevoir à toute velléité de réformes – à part peut-être, mais c’était en 1515, l’acceptation des monts de piété – alors que non seulement le monde les appelait et y aspirait mais également la religion et l’église elle-même. Heinz Schillling insiste en particulier sur la jeune université d’Alcalà de Henares en Espagne dont le centre de recherches sur la Bible, sous la houlette du Cardinal de Cisneros, avait achevé en 1517, l’édition de la complutense, la bible polyglotte dite d’Alcalà, c’est-à-dire l’édition de la bible complète dans ses langues d’origine. La question de la langue vernaculaire s’y était posée aussi.
Sur le plan géopolitique et politique, ça bouge aussi, cette année-là, avec la montée en hégémonie de la maison des Habsbourg, qui allait se conclure en 1519 par l’élection de Charles d’Espagne devenu Charles Quint, empereur du Saint Empire romain germanique et surtout la victoire en 1517 de l’Empire ottoman sur le sultan mamelouk qui lui ouvrait la voie vers la péninsule arabique et les côtes d’Afrique du Nord.
La constellation des états européens ne présente pas un bloc uniforme. Elle est traversée de très vives tensions : « les rois et les princes se mettent d’une main de fer à construite leurs états, imposent leur souveraineté et leur monopole de la violence et soulèvent contre eux d’anciennes forces pré-étatiques – noblesse et chevaliers mais aussi bourgeoisie des villes et paysans. Résistance, révoltes et rebellions sont dans l’air du temps ». En 1517, se développe la conspiration paysanne du Bundschuh en Forêt Noire.
Puis il y a les guerres qui n’arrêtent pas. Leur caractère endémique, les nouvelles techniques guerrières, l’achat et l’entretien de troupes de mercenaires coûtent cher. Il faut faire payer tout cela. Pas besoin de faire un dessin pour savoir à qui. Paysans comme urbains et une partie des nobles se sentent menacés dans leur existence.
« Pour les paysans comme pour les chevaliers d’empire, les bases juridiques, corporatives et les conditions économiques de la vie quotidienne se modifient à une vitesse dramatique »
(Heinz Schilling 1517 Weltgeschiche eines Jahres CH Beck)

1517 : Machiavel fait l’âne, Erasme la paix,
et le chanoine Copernic pèse la monnaie

L’Utopie de Thomas More était paru l’année précédente. Machiavel banni de Florence vit un moment difficile. Je ne sais s’il se sent devenir bête, en tous les cas, il fait l’âne ce qui lui permet de lancer des ruades et de lâcher des pets. Heinz Schilling n’évoque pas cela mais dans l’âne d’or, un poème écrit cette année-là, qui reste inachevé, et auquel Voltaire a consacré un article du dictionnaire philosophique, on peut lire :
« … les temps où nous vivons sont si révoltants de méchanceté que, sans avoir les yeux d’Argus, on aperçoit plus facilement le mal que le bien. Si donc je crache maintenant un peu de venin quoique j’eusse perdu l’habitude de dire du mal, ce sont les temps qui m’y forcent en m’en donnant une ample matière.
et ailleurs :
« Mais personne ne doit avoir cervelle assez légère pour croire que si sa maison menace de crouler, c’est dieu qui la lui sauvera sans qu’il l’étaye : il mourra bel et bien sous ses décombres . »
(Nicolas Machiavel : L’Âne d’or, in Œuvres complètes, intr. J. Giono, éd. établie et annotée par E. Barincou, Paris, 1952, p. 54-80)
Croire qu’en ne faisant rien, on pourra se sauver parce que Dieu y pourvoira, est une critique implicite à Savorarole, considéré comme un précurseur de la Réforme
Erasme à qui l’on doit déjà (1515) un Dulce bellum, dans lequel il expliquait que ne pouvaient aimer la guerre que ceux qui n’y connaissaient rien, revient à la charge sur le même thème, deux années plus tard, en se faisant le porte parole didactique de la paix pour démonter les mobiles cachés de la guerre.
C’est la paix qui parle :
« On rougit de rappeler pour quels motifs honteux ou frivoles les princes chrétiens font prendre les armes aux peuples. L’un a prouvé ou simulé quelque droit suranné, comme s’il importait beaucoup que tel ou tel prince gouvernât l’État pourvu que les intérêts publics fussent bien administrés. Un autre prend pour prétexte un point omis dans un traité de cent chapitres. Celui-ci a un ressentiment contre celui-là au sujet d’une fiancée refusée ou enlevée ou de quelque raillerie un peu trop libre ; et, le comble de l’infamie, c’est qu’il y a des princes qui, sentant leur autorité faiblir par suite d’une paix trop longue et de l’union de leurs sujets, s’entendent en secret, de façon diabolique, avec les autres princes qui, lorsque le prétexte est trouvé, provoquent la guerre, afin de tout diviser par la discorde de ceux qui vivaient étroitement unis et de dépouiller le malheureux peuple, grâce à cette autorité sans frein que donne la guerre. C’est à quoi veillent les princes les plus scélérats qui assouvissent leurs passions au prix des malheurs des peuples et qui, en temps de paix, négligent leurs devoirs envers l’État ».
(Erasme : Complainte de la paix Folio p. 47)
Nicolas Copernic, surtout resté dans l’histoire comme astronome, était dans l’année qui nous occupe chanoine de l’évêché de Warm dont son oncle était l’évêque. En sa qualité d’administrateur, il eut à faire avec les questions financières, ce qui lui permit d’ajouter un quatrième fléau à ceux qui frappaient les hommes de son temps, la dépréciation de la monnaie :
« Quelque innombrables que soient les fléaux qui causent d’ordinaire la décadence des royaumes, des principautés et des républiques, les quatre suivants sont néanmoins, à mon sens les plus redoutables : la discorde, la mortalité, la stérilité de la terre et la dépréciation de la monnaie. Les trois premiers de ces fléaux sont si évidents que personne ne les ignore, mais le quatrième, concernant la monnaie, n’est admis que par peu de gens, par les esprits les plus ouverts, car il ne ruine pas les États d’une façon violente et d’un seul coup, mais peu à peu et d’une manière presque insensible. »
(Nicolas Copernic, Discours sur la frappe des monnaies – De monetae cudendae ratio)
Dans son essai sur la frappe des monnaie, il explique que la monnaie ne vaut pas seulement son poids de métal mais dépend aussi de la valeur que lui accorde les acteurs économiques :
« La monnaie consiste en or ou en argent marqués d’une empreinte, avec lesquels on paie le prix de vente ou d’achat des choses selon la coutume propre à tout État ou à tout souverain. La monnaie est donc, en quelque sorte, la commune mesure des évaluations. Il importe cependant que ce qui doit constituer une mesure conserve toujours une grandeur sûre et immuable, sinon l’ordre public serait fréquemment troublé et l’acheteur, comme le vendeur, se trouverait lésé ; il en serait de même si l’aune, le boisseau ou le poids ne conservaient pas une quotité bien déterminée. Par cette mesure, j’entends l’estimation de la monnaie elle-même : sans doute cette estimation dépend-t-elle de la bonté de la matière, mais il importe cependant de distinguer la valeur de la monnaie de son estimation, car on peut estimer davantage la monnaie que la matière dont elle est faite et réciproquement ». (Nicolas Copernic, Discours sur la frappe des monnaies – De monetae cudendae ratio)
En tout état de cause, il pose que la confiance se mesure et il en faut une mesure fiable. Ce qui permet de raccrocher cet essai, qui sera publié plus tard, à l’année qui nous intéresse, c’est que sa rédaction a commencé en août 1517.
« La mesure du monde et sa documentation sur des globes et des atlas, l’explication rationnelle des relations économiques et monétaires, les réflexions philosophiques sur la guerre et la paix, n’étaient que l’une des formes par lesquelles les hommes du début du 16ème siècle cherchaient à s’orienter. L’autre consistait à scruter le ciel et ses apparitions, les disettes, la faim, les épidémies ou les guerres pour y trouver les signes d’une réalité surnaturelle. Ils y voyaient l’expression d’une profonde perturbation dans la relation entre Dieu et les hommes, ou, plus grave encore, le signe annonciateur de l’imminence du Jugement dernier qui allait s’abattre sur l’humanité… »
(Heinz Schilling 1517 Weltgeschiche eines Jahres CH Beck)
Le monde vu d’Europe et l’Europe elle-même étaient donc dans une transformation accélérée. À l’intérieur de leur propre culture, les européens redécouvraient le monde antique y compris ses monstres et ses démons, à l’extérieur par son exploration, ils entraient en contact avec d’autres cultures :
« Chez beaucoup de gens le changement éveille de profondes peurs. Ils craignent pour leur avenir – pour leur destin dans ce monde-ci mais avant tout, aussi, pour leur salut dans la vie après la mort à laquelle presque tous croyaient. Et ils se raccrochaient à tout ce qu’ils pouvaient : exercices de contrition, jeûnes, prières, appels aux saints et bien entendu « indulgences » qui proliféraient. Mais cela n’avait que des effets de petits cataplasmes et ne faisait qu’augmenter la nostalgie de renouveau religieux et ecclésiastique »
(Heinz Schilling : Vor genau 500 Jahren Die Zeit 2. März 2017)
Si l’on croit au déluge ou à la proximité du Jugement dernier, se pose inévitablement la question du devenir après la mort. Enfer, purgatoire ou paradis, comment tout cela s’organise-t-il ? Quid du salut de son âme ? Par ailleurs, le purgatoire avait tendance à se rapprocher terriblement de l’enfer comme l’affirme Matthieu Arnold .
« Échappant à l’enfer puisqu’ils avaient été pardonnés, avant d’accéder à la félicité les croyants risquaient forts de séjourner dans un lieu tout aussi terrifiant, le purgatoire, où ils purgeraient les peines complémentaires que Dieu leur imposerait. En effet au long du Moyen Age, le purgatoire s’était peu à peu rapproché de l’enfer. De cette infernalisation du purgatoire ainsi que l’a qualifiée Jacques Le Goff, le Miroir des chrétiens (1470) du franciscain Dederich de Munster, premier catéchisme en allemand imprimé, nous donne une illustration saisissante lorsqu’il expose en lien avec le Credo, le sort des hommes dans l’au-delà : je crois que la peine du purgatoire est plus amère que toutes les peines qui peuvent exister en ce monde. Je crois que, dans le temps présent, Dieu est très gracieux. Je crois que, après ce temps, il sera un juge très sévère pour les méchants.» (Matthieu Arnold Luther Fayard p.100)
Nous sommes,  en 1517, à un moment culminant de la crise du religieux qui s’agglomère à l’ensemble des autres crises.
«  Il est vrai que Luther avec sa doctrine de la grâce a apporté une nouvelle vision de la sécurité dans le monde que même des intellectuels comme Albrecht Dürer ont vécu comme une libération de grandes peurs. Mais cela ne signifie pas Lumières et modernité. Comme ses contemporains, Luther est très éloigné de Lessing et de sa parabole de l’anneau organisant la cohabitation pacifique des religions ; même les sorcières, le diable et les signes prémonitoires étaient pour lui une réalité ».
(Heinz Schilling : Vor genau 500 Jahren Die Zeit 2. März 2017
On l’aura compris, pour Heinz Schilling, Martin Luther ne marque pas, comme cela est encore affirmé ici ou là, le début de la modernité. Enfermé dans la Bible, il ignorait à peu près tout du monde nouveau qui s’annonçait. Dans son histoire de l’année 1517, dont des éléments sont repris dans sa biographie du réformateur, Schilling montre à quel point ses contemporains étaient prêt à accepter un message tel que celui de Luther qui allait les soulager de leurs angoisses. L’autisme du pape, de l’église romaine, a beaucoup fait, avec l’imprimerie, pour son succès. Heinz Schilling n’hésite pas à dire que, finalement, Luther a sauvé le pape.
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Réforme : ne pas oublier l’imprimerie

Publié le 15 octobre 2017 par Bernard UMBRECHT

Document présenté dans le cadre de l’exposition Le vent de la Réforme à la BNU de Strasbourg (Catalogue p. 138).

En haut, les huit caractères mobiles datant de la seconde moitié du 16è siècle et provenant de fouilles archéologiques. En bas, impression sur résine des caractères mobiles les mieux conservés. Celle-ci n’est pas sans évoquer une future carte perforée, ancêtre de l’informatique.
L’image montre bien, en lien avec l’invention du caractère mobile, ce que l’on pourrait appeler le devenir note du son du chant, par analogie avec ce que Bernard Stiegler appelle à partir de Sylvain Auroux le « devenir lettre du son de la parole ».
Dans la précédente chronique, j’avais surtout mis l’accent sur la dimension langue vernaculaire de la Réforme et sur la grammatisation comme extériorisation technique, à partir de la réflexion de Matthieu Arnold, affirmant que « la réformation fut la fille tout autant de la langue vernaculaire que de l’imprimerie ». Cela ne doit pas nous faire oublier le rôle à double tranchant et à effets multiples de l’imprimerie, déjà esquissé mais ici repris et approfondi.
Mais, d’abord, un petit retour sur la grammatisation.
La grammaire de la langue vernaculaire, soulignait Sylvain Auroux est ce qui « vient en dernier ». Elle était précédée d’un siècle d’alphabétisation. L’expression était utilisée au sens large par le linguiste Karl Heinz Göttert pour souligner que la langue allemande, qui est celle qui nous intéresse ici, a dû être élaborée pour le passage à l’écrit avec beaucoup d’apprentissages. Mais on peut prendre aussi l’expression au sens propre de création d’un alphabet, un découpage de la langue écrite en graphèmes, en lettres.
Je n’avais pas, sur le dernier point, évoqué la notion de gramme contenue dans celle de grammatisation. Ce que l’on appelle discrétisation consiste dans la capacité à pouvoir « isoler des grammes, c’est à dire des éléments constitutifs et en nombre fini formant un système » (Bernard Stiegler). C’est vrai pour, dans la langue, la lettre ou, comme le montre l’image ci-dessus, dans la musique, la note. C’est d’autant plus important que la grammatisation permet sa reproductibilité mécanique, sa répétition et que la grammatisation de la langue n’est pour Stiegler qu’un cas particuliers de la grammatisation des corps :
« …ce sont aussi les corps, les séquences temporelles en quoi consistent les gestes (dont la voix est un cas) et les mouvements (d’abord comme cinémato-graphie) qui sont aujourd’hui des objets de la grammatisation à travers l’image et le son »
(Bernard Stiegler : De la misère symbolique I Galilée page 112)
Nous avons même aujourd’hui pour les émotions, 🙂 et 🙁, des émoticônes.
Avec le développement du capitalisme, le découpage des gestes conduira à la taylorisation et à la prolétarisation comme perte, dans un premier temps, de savoir faire. On voit dans l’image le lien entre cette discrétisation et l’invention du caractère mobile d’imprimerie. Et le résultat de l’alliance de la note et de la lettre, en attendant le phonogramme ou gramophone, on le voit dans ce livre de cantique  photographié dans la maison de Luther, qui fut son couvent, à Wittenberg :

Imprimerie et propagande religieuse

« On a pu dire de la Réforme qu’elle fut le premier mouvement religieux qui reçut l’assistance de la presse à imprimer. Cependant, antérieurement à Luther, la chrétienté occidentale avait déjà requis l’aide des imprimeurs dans sa croisade contre les Turcs. Les dignitaires de l’Église avaient salué l’imprimerie comme un don de Dieu – une invention providentielle qui témoignait de la supériorité occidentale sur les armées infidèles ignorantes.
Si la croisade contre les Turcs fut ainsi le premier mouvement religieux à utiliser l’imprimé, le protestantisme fut assurément le premier à exploiter pleinement son potentiel en tant que moyen de communication de masse. Il fut aussi le premier mouvement d’un genre quelconque, religieux ou profane, à employer l’imprimerie à des fins de propagande explicite et d’agitation contre une institution établie. Avec leurs brochures visant à susciter un soutien populaire et destinées à des lecteurs qui ignoraient le latin, les réformateurs se muèrent, sans en avoir dessein, en précoces révolutionnaires et agitateurs. Ils laissèrent aussi des empreintes ineffaçables sous la forme de placards et de caricatures. Conçues pour attirer l’attention et stimuler l’indignation des lecteurs du XVIe siècle, leurs charges anti-papistes dessinées frappent encore par leur vigueur lorsque nous les voyons reproduites dans des livres d’histoire. L’exploitation du nouveau moyen de communication par les protestants est manifeste pour les érudits modernes.
Au surplus, les réformateurs avaient conscience de l’utilité de la presse à imprimer pour leur cause, et ils reconnaissaient son importance dans leurs écrits. Le thème de l’imprimerie en tant que preuve de supériorité spirituelle et culturelle, d’abord exploité par Rome dans sa croisade contre les Turcs « illettrés », fut repris par les humanistes allemands s’opposant à l’hégémonie romaine. Gutenberg avait déjà rejoint Arminius en tant que héros culturel autochtone avant de gagner encore en stature pour avoir fourni aux prédicateurs, princes et chevaliers luthériens leur arme la plus efficace dans leur valeureuse lutte contre la papauté. Luther lui-même décrivait l’imprimerie comme l’acte de grâce le plus grand de Dieu, et par lequel l’œuvre de l’Évangile trouve son accomplissement. A partir de Luther, le sentiment d’une grâce particulière accordée à la nation allemande fut associé à l’invention de Gutenberg, qui libérait les Allemands de leur sujétion à Rome et apportait la lumière de la véritable religion à un peuple craignant Dieu ».
(Elizabeth L . Eisenstein : La Révolution de l’imprimé / A l’aube de l’Europe moderne La découverte 1991 pp 181-182)

Atelier dans la maison Cranach à Wittenberg

Une invention à double tranchant

L’imprimerie elle-même, associée au retour humaniste aux textes grecs et hébreux, a mis à l’ordre du jour un certain nombre de questions indépendamment de Luther et des autres réformateurs, notamment concernant la Bible. On en était conscient à Rome où l’on a néanmoins tenté d’en contrôler les effets et de freiner l’accès direct et individuel à la Bible.
« Ce fut donc l’imprimerie, et non le protestantisme, qui rendit désuète la Vulgate médiévale et dynamisa l’exploitation de marchés de masse, Indépendamment de ce qui s’était passé à Wittenberg ou à Zurich, comme des autres questions soulevées par Luther, Zwingli ou Calvin, tôt ou tard l’Église aurait dû, à propos de la Bible, composer autant avec les conséquences de la révision des textes et de l’étude biblique trilingue qu’avec la forte expansion des marchés du livre. Que l’hérésie luthérienne se soit, ou non, répandue, que les abus du clergé aient été, ou non, réformés, les forces libérées par l’imprimé, grosses de formes de culte plus nationales et démocratiques, auraient dû être contenues ou autorisées à suivre leur cours.
L’argument selon lequel les positions adoptées au XVIe siècle par les catholiques, tout autant que celles des protestants, reflétaient une adaptation aux forces de « modernisation », doit être tempéré si l’on considère leurs divergences au sujet des forces liées à l’imprimerie. Selon certaines autorités, l’invention de Gutenberg aurait été « à double tranchant» puisqu’elle n’aida pas moins Ignace de Loyola que Martin Luther et stimula un renouveau du catholicisme tout en répandant des opuscules luthériens. Il est exact que la Contre-Réforme du XVIe siècle usa de l’imprimerie pour son prosélytisme et que des imprimeries catholiques servirent lucrativement l’Église romaine. Elles produisaient des bréviaires et des ouvrages de dévotion pour les prêtres de lointaines missions, des manuels pour les séminaires dirigés par les nouveaux ordres, toute une littérature dévote destinée aux laïcs pieux, et des brochures qui pourraient être utilisées plus tard par la congrégation de la Propagande créée au XVIIè siècle. Au surplus, en Angleterre, une fois assurée la mainmise des anglicans, les imprimeurs catholiques se montrèrent aussi habiles que leurs homologues puritains à imprimer et vendre clandestinement des ouvrages.
Si l’on considère uniquement la dissémination des livres et des opuscules, l’on est fondé à dire que la nouvelle technique fut exploitée de façon assez semblable par les protestants et les catholiques. Mais, […] les nouvelles fonctions remplies par l’imprimerie dépassaient la simple dissémination. Les décisions du concile de Trente visaient à contrôler ces nouvelles fonctions. En refusant d’autoriser de nouvelles éditions de la Bible, en affirmant la sujétion des laïcs à l’Église et en imposant des restrictions à leurs lectures, en mettant en œuvre de nouveaux instruments tels que l’Index et l’Imprimatur pour canaliser le flot des textes dans des voies rigidement prescrites, la papauté post-tridentine montra sa volonté de ne pas transiger. Elle prit une attitude inflexible qui se renforça encore avec le temps. Les décisions du concile de Trente inauguraient en fait une série d’actions d’arrière-garde destinées à contenir les nouvelles forces déclenchées par l’invention de Gutenberg. La longue guerre entre l’Église catholique romaine et la presse à imprimer devait se poursuivre pendant quatre siècles, et elle n’a pas encore entièrement cessé.[…].
Parmi les décisions du concile de Trente, celle du maintien de la version médiévale latine de la Bible doit être soulignée. Il s’agissait par là de résister à deux dangers différents: d’une part, celui qui venait des études grecques et hébraïques, de l’autre, celui que constituaient les traductions dans les langues vernaculaires. Car les impressions de la Bible exposaient l’autorité du clergé médiéval à un double assaut: elle était menacée à la fois par l’érudition laïque d’une élite savante et par la lecture de la Bible dans le grand public. Au niveau élitaire, des laïcs devenaient plus érudits que les hommes d’Église; la grammaire et la philologie mettaient en question le règne de la théologie ; les études grecques et hébraïques se taillaient une place dans les facultés. Au niveau populaire, il se trouvait des hommes’ et des femmes du commun pour connaître les Écritures aussi bien que les simples curés ; la vente des catéchismes et des livres de prières en langue vulgaire s’élargissait ; le latin liturgique n’était plus une langue sainte voilant des mystères sacrés. Jugée inférieure par les érudits humanistes, la traduction de saint Jérôme fut également rejetée par les réformateurs évangéliques qui la trouvaient trop ésotérique.
Bien entendu, les deux niveaux n’étaient pas absolument séparés. Un traducteur consciencieux devait posséder une certaine aisance trilingue et avoir accès à des éditions savantes. Un Tyndale ou un Luther profitaient des ouvrages publiés par des imprimeurs humanistes, et certains traduc­teurs, par exemple Lefèvre d’Étaples, étaient en même temps humanistes. Au surplus, le double assaut partait d’un seul et même endroit: l’officine de l’imprimeur.»
(Elizabeth L . Eisenstein : La Révolution de l’imprimé / A l’aube de l’Europe moderne. La découverte 1991 pp 194-195)

L’œil de l’écrit et l’oreille de l’oralité

Je retiens encore deux éléments du livre d’Elizabeth Eisenstein. Ils portent sur l’impact de l’homogénéisation pour et par la reproductibilité de l’imprimé. Le premier précise la place de l’imprimerie dans le rapport entre l’écrit et l’oral, sur le rapport de l’œil à l’oreille, lors du passage par l’école. Elizabeth Eisenstein écrit :
« La typographie stoppa la dérive linguistique, enrichit les vernaculaires en même temps qu’elle les standardisa, et prépara la voie à la purification et à la codification plus délibérées de toutes les grandes langues européennes. La répartition aléatoire de la fabrication des caractères au XVIe siècle détermina largement l’élaboration subséquente des mythologies nationales dans certains groupes distincts au sein d’États dynastiques multilingues. La reproduction de syllabaires et de traductions en vernaculaire contribua à d’autres égards au nationalisme. Une « langue maternelle », apprise «naturellement» sous le toit familial, était consolidée par l’inculcation d’un langage homogénéisé fabriqué par l’imprimé, qui était maîtrisé dès l’apprentissage enfantin de la lecture. Durant les années les plus réceptives de l’enfance, l’œil voyait en premier une version plus standardisée de ce que l’oreille avait entendu en premier. Ce fut surtout quand les écoles eurent généralisé l’enseignement de la lecture au moyen de syllabaires en vernaculaire et non plus en latin que les «racines» linguistiques et l’enracinement dans la patrie devinrent indissociables ». (o.c.).
On peut nuancer le propos. En Allemagne, le processus d’homogénéisation des idiomes s’est faite, rappelait Sylvain Auroux, par les milieux de la bourgeoise commerçante, et non par le centralisme étatique, ce qui fait, écrit-il, que « la promotion du hochdeutsch et les discussions des grammairiens sur sa nature, n’entameront jamais l’usage vernaculaire des dialectes régionaux ». C’est encore le cas aujourd’hui bien que les dialectes régionaux aient tendance à se perdre en Europe. Il en va d’eux comme de la biodiversité, si l’on n’en prend pas soin, elle s’appauvrit puis disparaît. On assiste aujourd’hui, en Alsace, à la fois comme  symptôme de crise et résurgence d’une aspiration légitime à l’individuation, à un retour du régionalisme bilingue qui, on le voit, vient de loin en ayant traversé toutes les vicissitudes de l’histoire.

« Godspot » et robot bénisseur

Avant de passer au second aspect, restons encore un moment dans  la question linguistique pour la projeter dans l’actualité. L’Église évangélique allemande a été récemment épinglée comme traficoteur de langue [Sprachpanscher] pour l’année 2017 par l’association de défense de la langue allemande. Elle lui reproche d’avoir introduit l’anglicisme godspot dans les églises pour désigner le wlan, réseau sans fil, mis à disposition des paroissiens. Épinglée aussi l’expression „Segen erleben – Moments of Blessing“ (moments de bénédiction) utilisé par un programme interactif Blessu 2, un robot distributeur de bénédictions et de versets de la bible. Les critiques font référence en cette année du cinq-centenaire aux efforts déployés par Martin Luther pour trouver le bon mot allemand dans son travail de traduction de la bible. Le vocabulaire n’est ici qu’un aspect. L’autre concerne les rapports entre religion et intelligence artificielle. L’initiative signée Stephan Krebs, de l’église protestante de la province Hesse-Nassau, « veut amener les gens à envisager la possibilité d’être bénis par une machine, [et à s’interroger] sur la nécessité d’un être humain. ». (Une source en français ici).
Se poser la question de la nécessité d’un humain dans le rapport au divin, est-ce une façon d’aller au bout du luthéranisme ? N’y a-t-il pas là la suite logique de la rationalisation de la bible et de sa transformation en système expert entamées par Luther ? Le réformateur n’a-t-il pas en grande partie démis le clergé de ses fonctions en le réduisant à sa plus simple expression ? « Pour l’essentiel, Réformation rime avec réduction » écrit le philosophe Peter Sloterdijk (Nach Gott / Après Dieu Suhrkamp 2017 p 55). La prolétarisation de la foi est en marche !

Blessu 2 le robot bénisseur

Second élément de l’homogénéisation  : la reproductibilité par l’imprimerie ne concerne pas seulement la lettre mais aussi les chiffres et l’image :
« Le fait que les lettres, les chiffres et les dessins étaient tous pareillement reproductibles à la fin du XVème siècle doit d’avantage être mis en relief. Que le livre imprimé ait rendu possible de nouvelles formes de rapports réciproques entre les éléments divers, voilà qui est plus important que le changement subi séparément par l’image, le chiffre et la lettre ». (Elizabeth L . Eisenstein : oc page 40)
La reproduction à l’identique des imprimés « modifiera pour toujours la vérité de l’écrit » (Karl Heinz Göttert). C’est ce qui fait que, comme a pu le souligner Abi Warburg, l’imprimerie a contribué non seulement à la diffusion de la Bible plus tard mais d’abord aussi à la renaissance des démons cosmiques. (J’ai déjà présenté ici  Abi Warburg ).

Le transport des démons cosmiques

« …depuis la fin de l’Antiquité, les divinités antiques n’ont jamais cessé, en tant que démons cosmiques, de faire partie des forces religieuses de l’Europe chrétienne. Elles ont eu une influence si profonde sur ses formes de vie pratiques que l’on ne saurait nier l’existence d’un règne parallèle de la cosmologie païenne, en particulier de l’astrologie, toléré en silence par l’Église chrétienne. Une tradition fidèle avait fait suivre aux divinités astrologiques un itinéraire qui, partant du monde hellénistique et passant par l’Arabie, l’Espagne et l’Italie, les amenait en Allemagne (dès 1470, ces voyageurs renaissent à Augsburg, Nuremberg et Leipzig, dans les textes et les images de la jeune imprimerie) ; elles étaient demeurées dans les écrits et dans le langage comme des divinités temporelles bien vivantes, qui désignaient mathématiquement toutes les phases de l’année, l’année elle-même, le mois, la semaine, le jour, l’heure, la minute et la seconde, tout en les gouvernant aussi au niveau personnel et mythique. C’étaient des êtres démoniques qui possédaient une double force étrangement contradictoire: en tant que signes des planètes, ils élargissaient l’espace, offrant des points de repère à la migration des âmes dans le cosmos; en tant qu’images des planètes, c’était en même temps des idoles, que la créature misérable cherchait à rejoindre dans une union mystique, à l’aide de pratiques d’adoration, comme le font les enfants. C’est justement l’espace séparant ces deux pôles opposés, qui semblent incompatibles au savant moderne, que mesure l’astronome du temps de la Réforme : l’abstraction mathématique d’une part, et une relation d’adoration cultuelle d’autre part, tels sont les points extrêmes d’une disposition de l’âme originelle, sans séparations ni limites. La logique construit l’espace de la pensée – la distance entre le sujet et l’objet – au moyen de la conceptualisation qui établit des distinctions; la magie vient précisément détruire cet espace, en rapprochant et reliant l’homme et l’objet, sur le plan des idées et sur le plan pratique; dans la pensée divinatoire de l’astrologie, nous pouvons les voir en œuvre comme un instrument encore rudimentaire, global, avec lequel l’astrologue peut faire à la fois des calculs et de la magie. L’époque où, comme l’écrit Jean Paul, la logique et la magie « fleurissaient, greffées sur un même tronc », comme le trope et la métaphore, est en fait de tous les temps; et en présentant cette polarité, l’étude scientifique des civilisations met à jour des connaissances jusqu’à présent négligées, qui peuvent contribuer à la critique positive et approfondie d’une historiographie dont la théorie de l’évolution est déterminée par des concepts purement chronologiques.
Les astrologues du Moyen Age transportèrent l’héritage hellénistique depuis Bagdad jusque dans le Nord, en passant par Tolède et Padoue; à Augsburg, les œuvres des astrologues arabes et italiens comptèrent donc parmi les premières productions illustrées de l’imprimerie.
C’est pourquoi, à la fin du XVè siècle, […] l’Antiquité astrologique connaît en Allemagne une renaissance extrêmement singulière, dont on n’a pas assez tenu compte jusqu’ici : le présent agité de luttes sociales et politiques a irrigué d’un sang nouveau les symboles planétaires qui survivent dans la littérature divinatoire – et tout d’abord les sept planètes anthropomorphiques -, ce qui en a fait en quelque sorte des divinités du moment. »
(Abi Warburg : La divination païenne et antique dans les écrits et les images à l’époque de Luther in Abi Warburg Essais florentins trad Sybille Müller présentation Eveline Pinto. Klienckseick 1990 pp 250-251)

L’invention des Taxis

C’est peut-être à cet endroit qu’il conviendrait d’associer à l’imprimerie une autre innovation qui lui est quasi contemporaine, le relais postal, qui allait raccourcir les distances. Depuis la fin du XVè siècle s’était mis en place des services postaux sous l’égide de la famille des Tassis, une famille originaire d’Italie. L’un d’entre eux, François de Tassis, en établissant des relais tous les 28 kilomètres, réussit à raccourcir les distances et à accélérer la distribution du courrier.
Le 12 novembre 1516, Charles 1er, roi d’Espagne, futur Charles Quint,  empereur d’Allemagne, confère aux Tassis (devenus de la Tour et Tassis ou Taxis par la suite), le monopole de la poste internationale à charge pour eux d’en organiser l’efficacité et ainsi faciliter les échanges de courrier et la circulation non seulement des idées mais des flux financiers, plus tard aussi des personnes. Le centre européen de la poste des Taxis sera installé à Bruxelles. Ils parviendront à un accord avec François Ier, qui y voyait son intérêt,  pour faire passer la poste du nord au sud en passant par la France.
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La Réforme, l’écriture et la révolution technologique de la grammatisation

Publié le 1 octobre 2017 par Bernard UMBRECHT

Il m’a amusé de subvertir l’affiche et la couverture du catalogue de l’exposition Le vent de la réforme à la Bibliothèque universitaire de Strasbourg par deux citations respectivement extraites du livre de Matthieu Arnold, Luther (Fayard p.325) et de Sylvain Auroux La révolution technologique de la grammatisation (Editions Mardaga 1995). L’affiche a quelque chose de choquant venant d’une bibliothèque universitaire, qui n’en donne aucune précision, dans la mesure où elle perpétue une légende avérée. Il est à peu près certain que cette gestuelle n’est pas attribuable à Luther quand bien même on pourrait discuter pour savoir si les 95 thèses de la proposition de disputation portant essentiellement sur les indulgences ont été affichées ou non. C’était une pratique de l’époque que d’informer d’une proposition de controverse. La même légende se retrouve dans la bande dessinée consacrée à Luther. Où le geste se veut en outre révolutionnaire.
Il est d’autant plus curieux que la légende se perpétue en France qu’on y croit de moins en moins en Allemagne. Cela fait partie du storytelling de l’Église réformée. Le mettre en cause revient à dire à un Suisse que Guillaume Tell n’a pas existé. Il y a d’ailleurs une énorme contradiction entre ce geste qui se veut populaire, rebelle, et le contenu de ce qui est affiché, un texte en latin destiné à une disputatio universitaire.
Je voudrais dans ce qui suit m’interroger sur ce que signifie l’expression fille de la langue vernaculaire et de l’imprimerie ? Et montrer que, si un outil se forge dans l’époque de la Réforme, c’est outil est linguistique. Au terme d’un processus qui la dépasse et qui est d’une portée considérable. Mais avant de voir, avec Sylvain Auroux ce qu’est la grammatisation, en quoi elle est une technologie et une révolution, un rappel de l’état de la langue à l’époque où Martin Luther entreprend la traduction de la Bible en langue allemande.

Langue thudesque

Sans remonter trop loin, rappelons que les Serments de Strasbourg, au 9ème siècle, que prononcent, contre leur frère Lothaire, les petits fils de Charlemagne, Charles plus tard surnommé le Chauve et Louis qui sera appelé le Germanique, consignent pour la première fois grâce au chroniqueur Nithard, autre petit-fils de Charlemagne, l’usage officiel d’autres langues que le latin à savoir la lingua theudisca (langue thudesque) la romana lingua. (J’en ai parlé ici). Voici à quoi ressemblait la première :
Obar Karl then eid, then er sinemo bruodher Ludhuuuige gesuor, geleistit, indi Ludhuuuig min herro, then er imo gesuor, forbrihchit, ob ih inan es iruuenden ne mag, noh ih noh thero nohhein, then ih es iruuenden mag, uuidhar Karle imo ce follusti ne uuirdit. » (Si Charles observe le serment qu’il a juré à son frère Louis et que Louis, mon seigneur, rompt celui qu’il lui a juré, si je ne puis l’en détourner, ni moi ni aucun de ceux que j’en pourrai détourner, nous ne lui prêterons aucune aide contre Charles).
Avec le mot theudisca, nous avons, en passant par diutisch, l’origine du mot deutsch, allemand, qui signifie du peuple.
Je résume à grands traits. Suit un siècle d’alphabétisation. L’expression est utilisée dans une optique large par le linguiste Karl-Heinz Göttert  au sens où :
« la langue allemande a dû être élaborée pour le passage à l’écrit avec beaucoup d’apprentissages : adapter les lettres latines, élargir le vocabulaire, fluidifier les phrases ». (Karl-Heinz Göttert : Deutsche Sprache. 100 Seiten. Reclam)
Autour de l’an 1000, ce sera chose à peu près faite et cela permettra l’apparition de premières, non plus traductions strictes, mais déjà des adaptations des évangiles. Puis, ce sera le tournant de la langue profane des poètes sur le modèle de la littérature courtoise et des chansons de geste. Nous aurons pour la première Walter von der Vogelweide et pour les seconds Hartmann von Aue avec Erec et Yvain, Wolfram von Eschenbach et son Parzival, Gottfried von Strassburg et son Tristan, et l’anonyme Chanson des Niebelungs. Dans le domaine de la prose, Karl Heinz Göttert ajoute celle des prédicateurs, et surtout ce qu’il appelle la mystique féminine. C’est par ce biais que les femmes qui n’avaient accès ni à l’école latine ni au clergé s’exprimeront. On peut citer ici Mechthild von Magdebourg qui « apporte à la langue allemande le vocabulaire du sentiment religieux ». Au Moyen-Âge, la littérature est encore largement orale et sans le collectage du Codex Manesse, il n’en resterait aujourd’hui plus grand chose. Nous sommes au 14ème siècle, celui de l’invention des lunettes de lecture. Puis vint celle de l’imprimerie au milieu du 15ème .
« Avec l’impression de livres, les livres pour la première fois apparaissent sous une forme identique, ce qui modifiera pour toujours la vérité de l’écrit ». (Karl-Heinz Göttert : oc)
A noter que les premiers imprimés de Gutenberg, avant la Bible, concernaient les indulgences. La première bible dite Bible à 42 lignes connaît une diffusion très restreinte : 150 exemplaires papier. Du temps de Luther, elle atteindra 3000, dans le meilleur des cas même 5000 exemplaires.
« Les quantités nouvelles posaient un problème que l’on avait omis et que l’on pouvait omettre au vu de la faible portée des manuscrits, à savoir le caractère inachevé de la langue allemande, son absence d’unité ». (Karl-Heinz Göttert : oc)
Pendant tout le Moyen Age, l’allemand n’existait que dans ses variantes dialectales, parlées de toute façon mais aussi écrites. Je passe sur la question des voyelles longues ou brèves, les diphtongues. Et de leur unification au bout d’un moment. L’important à retenir ici est la persistance de parlers régionaux mais aussi le fait qu’un certain processus d’unification était déjà amorcé. La langue qu’emploiera Martin Luther pour la traduction du Nouveau Testament, en 1522, à partir de l’édition grecque (et latine) établie par Erasme, sera non pas celle qu’il entendra dans son entourage mais celle de la chancellerie du Prince électeur de Saxe, Frédéric le Sage. Ce dernier devait devenir empereur avant de renoncer au profit de Charles Quint. La Saxe était à l’époque l’une des régions les plus avancées de l’Empire grâce à l’industrie minière et dans une position centrale entre le nord et le sud. En d’autres termes, Luther a utilisé la langue d’un territoire en devenir et central.
« Les Allemands ne manquaient pas de bibles en langue vernaculaire : entre 1466 et 1518, outre les éditions partielles, quatorze impression de l’écriture sainte avaient déjà paru en hochdeutsch (le haut-allemand, parlé surtout en Allemagne du Sud) et quatre en niederdeutsch (bas-allemand, dialecte propre à Allemagne du Nord. Cependant, ces traductions assez peu répandues souffraient de plusieurs défauts : fondées sur le texte latin de la Vulgate, elles le restituaient souvent de manière trop littérale, proposant à leur lecteurs un style lourd difficilement compréhensible. Dans la veine des humanistes, Luther décida de revenir aux sources de la Bible, l’hébreu et le grec, mais il s’attacha aussi à rendre la Bible dans un allemand accessible à ses contemporains ». (Matthieu Arnold : Luther. Fayard p. 259).

Vers un dialecte protestant

Pour traduire, explique Karl-Heinz Göttert, Luther a le plus souvent opté pour la variante moyenne-allemande.
« La traduction de la Bible par Luther en 1522 constitue un jalon dans le processus d’unification de la langue. Dans le passé, on fêtait Luther comme créateur de l’allemand standard en nouvel haut-allemand, aujourd’hui nous savons qu’il suivait le courant. De ce point de vue c’est moins Luther que la Bible avec son incroyable diffusion qui a donné à l’unification de la langue une forte impulsion. »
Sans compter les copies pirates, il y aura, du vivant du réformateur, 430 éditions complètes ou partielles, estimées à un demi million d’exemplaires. La célébrité qu’il avait acquise à la Diète de Worms a contribué à la diffusion. Luther opère un changement de perspective. Il ne s’agissait plus de s’orienter en fonction de la fidélité à l’original mais de traduire en s’attachant à la compréhension du destinataire. Il ne s’agissait pas seulement d’une question linguistique car la traduction n’était pas neutre. Il s’opérait en même temps une réforme de la religion, ce qui fera dire à l’un des frères Grimm, Jacob Grimm, que la langue allemande était un dialecte protestant. C’est notamment dans la Bible que les futurs grammairiens puiseront leurs exemples pour codifier la langue. Mais ce sera encore un processus long. La Grammatica Germaniae lingae de Johannes Clajus date de 1578. Il est vrai que, comme le note Sylvain Auroux, « la grammaire vient en dernier ».  Il faudra attendre encore un bon siècle pour voir le nombre de livres imprimés en allemand dépasser celui des livres écrits en latin.

Sola fide (la foi seule)

C’est sur la double implication, à la fois linguistique et théologique, de sa traduction que Luther a été amené à s’expliquer. Il pose lui-même le problème dans sa Missive sur la traduction :
« pour quelle raison, au chapitre III de l’Epître aux Romains, j’ai traduit les paroles de saint Paul arbitramur hominem justificari ex fide absque operibus, de la façon suivante: Nous estimons que l’homme est justifie sans les œuvres de la loi, seulement par la foi. En outre, vous remarquez que les papistes ont été outrecuidants à l’excès, parce que le mot sola (seule, seulement) ne se trouve pas dans le texte de Paul et que cet ajout par moi fait à la Parole de Dieu ne serait selon eux point tolérable, etc. »
Dans la nouvelle traduction de la Bible en français (Fayard), le passage dont il est question s’exprime ainsi :
« Parce que nous estimons que la foi justifie l’homme sans les actes dictés par la loi »
La modification apportée par Luther est d’importance. Le fait que seule la foi [sauve] sans les œuvres est en effet l’une des maximes de la nouvelle religion au nombre de cinq, qui sont autant de délégitimation de l’Église de Rome : sola fide, sola scriptura (l’écriture seule), sola gratia (la grâce seule), solus Christus (Le Christ seul) Soli Deo gloria (pour la gloire de Dieu seulement). Je note au passage que cette opposition de la foi contre la loi fait renvoi à une bifurcation biographique :  la décision prise par Luther d’abandonner les études juridiques pour entrer au couvent.
Après avoir assumé sa vantardise, affirmé qu’il s’agissait de sa traduction et qu’il faisait ce qu’il voulait, et que les papistes, s’ils n’étaient pas contents, n’avaient qu’à s’y mettre, il explique :
« Donc, en Romains, III, je savais pertinemment que le mot solum ne figure pas dans le texte latin et grec, et les papistes n’avaient pas besoin de me l’enseigner. Il est exact que les quatre lettres sola n’y figurent pas – des lettres que les têtes d’ânes contemplent comme les vaches un nouveau portail, sans se rendre compte cependant que ces lettres correspondent à l’intention même du texte, et que, quand on veut le traduire en allemand de façon claire et intelligible, on ne peut pas s’en passer, En effet, j’ai voulu parler allemand et non latin ou grec, car j’avais décidé d’utiliser l’allemand dans ma traduction, Or, il est dans la nature de notre langue allemande, quand elle parle de deux choses dont la première est affirmée et la seconde niée, d’utiliser le mot solum (allein, seulement) outre la négation ne… pas ou pas de. Par exemple, quand on dit : le paysan apporte seulement du grain et pas d’argent ; Non, en vérité, je n’ai actuellement pas d’argent, mais seulement du grain ; J’ai seulement mangé et pas encore bu ; As-tu seulement écrit et pas relu ? Et ainsi de suite, dans d’innombrables tournures d’usage courant.
Bien que les langues, latine ou grecque, ne le fassent point, la langue allemande procède ainsi dans toutes ces expressions : cela est dans sa nature [?] d’ajouter le mot seulement pour renforcer et préciser les mots ne… pas ou pas de. En effet, bien que je puisse également dire : le paysan apporte du grain et pas d’argent, les mots et pas d’argent n’ont pas un sens aussi fort et précis que quand je dis : le paysan apporte seulement du grain et pas d’argent », et ici, le mot seulement renforce à ce point les mots pas de qu’il en fait une expression allemande forte et claire. En effet, il ne faut pas demander à 1a lettre de la langue latine comment on doit parler allemand, comme le font ces ânes, Au contraire, il faut le demander à la mère en son foyer, aux enfants dans la rue, à l’homme du commun sur la place du marché, et regarder ceux-ci à la gueule pour voir comment ils parlent et traduire en conséquence – ainsi, ils comprennent et s’aperçoivent qu’on leur parle allemand.»
(Martin Luther Missive sur la traduction et l’intercession des saints (1530) Trad Hubert Guicharousse in Œuvres II Gallimard Pléiade p. 445)
Mais la traduction pour faciliter la compréhension du destinataire n’est qu’un aspect de la question. L’autre est théologique : il faut répondre à la crise de la foi et retrouver la confiance dans le salut. Il cherche dans l’explication linguistique une façon d’y répondre. Il lie d’ailleurs lui-même les deux dimensions à la fin de son texte. Ce n’est pas seulement une question de traduction, ses adversaires, ceux qu’il appelle les papistes, l’ont très bien compris et lui aussi :
« Mais assez parlé de la traduction et des caractéristiques propres aux langues. En effet, je ne me suis pas seulement fié ni plié à ces caractéristiques des langues pour ajouter solum (seulement) en Romains, III mais au contraire, le texte et la pensée de saint Paul le requièrent et l’exigent de façon impérieuse, car l’apôtre traite en cet endroit du point capital de la doctrine chrétienne, à savoir celui qui enseigne que nous sommes justifiés par la foi en Christ, sans aucune œuvre de la Loi. […]
Donc, puisque, fondamentalement, le sujet exige qu’on dise que la foi seule justifie, ainsi que les caractéristiques de notre langue allemande, qui enseignent également qu’il faut s’exprimer ainsi, que j’ai en outre l’exemple des saints Pères de l’Église, que cela est dicté par les périls qu’encourent les gens, qui ne doivent pas être attachés aux œuvres et manquer de foi au point d’en oublier le Christ – particulièrement à notre époque où ils sont accoutumés depuis si longtemps aux œuvres qu’il faut les en arracher avec force -, il n’est pas seulement légitime, mais aussi hautement nécessaire de dire de la façon la plus claire et évidente que seule la foi, sans les œuvres, justifie : je regrette de ne pas avoir ajouté aucune et d’aucun, donc de ne pas avoir traduit sans aucune œuvre d’aucune loi, de sorte que cela soit pleinement et franchement exprimé. C’est pourquoi ma traduction du Nouveau Testament restera ainsi, quand bien même tous les ânes papistes deviendraient fous furieux ; ils ne me feront pas ôter ce mot. » (Martin Luther oc p 453)
Non seulement la Bible le dit – du moins est-ce sa lecture – mais la langue allemande le confirme. Les œuvres dont il est question sont celles de la piété. On lui reprochera même de négliger celles de la charité. Luther avait eu, moine, une pratique obsessionnelle des exercices de piété avec le sentiment qu’ils ne faisaient que l »éloigner de la foi. Il faut entendre : celle dans le Christ. On voit que je m’efforce de comprendre ce qui est pour moi bien lointain pas seulement dans le temps.
Le Newes Testament Deutzsch, selon l’orthographe employée à l’époque, paraîtra en 1522. La Bible en entier attendra 1534. Les révisions successives et la traduction de l’Ancien Testament seront une œuvre collective signée D. Mart.Luth. L’édition non reliée de la Bible complète coûtait le salaire d’un compagnon maçon, en Allemagne centrale, précise l’historien  Heinz Schilling. (Luther Biographie Salvator)

Beruf

Certains choix de traduction effectués par les réformateurs ont eu des conséquences idéologiques précises, comme l’a montré Max Weber, à partir d’un exemple, celui du mot Beruf. Pour traduire dans la Sagesse de Jésus Ben Sira ce qu’en termes contemporains on rend par vieillis sur ton ouvrage, Luther a substitué au mot tâche, corvée, ouvrage, le mot Beruf mot à connotation religieuse provenant de Berufung au sens d’appel intérieur, de vocation. Max Weber a détaillé cette question dans son livre L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme dans lequel il écrit :
« Le mot [Beruf, au sens de position dans la vie, de domaine délimité de travail (Lebensstellung)], dans son acception actuelle, est issu des traductions de la Bible où il correspond à l’esprit du traducteur et non à celui de l’original. Dans la traduction luthérienne de  la Bible, il semble qu’il  soit pour la première fois employé  tout à fait dans notre acception actuelle dans un passage de Siracide (XI, 20 et 21). Il a pris ensuite sa signification actuelle dans la langue profane de tous les peuples protestants, alors qu’auparavant on ne pouvait trouver la moindre ébauche dans ce sens dans aucune littérature profane d’aucun de ces peuples (…). Une chose était au premier chef absolument nouvelle : c’était le fait d’estimer l’accomplissement du devoir à l’intérieur des professions séculières comme le contenu le plus élevé que pût revêtir dans l’absolu l’activité morale de l’individu. C’est là ce qui eut pour conséquence inévitable l’idée que le travail quotidien dans le monde revêtait une signification religieuse, et qui produisit  la notion de profession-vocation. [pour la première fois en ce sens-là]. Dans la notion de profession-vocation s’exprime donc le dogme central de toutes les dénominations protestantes, lequel réprouve la distinction qu’introduisent les catholiques dans les commandements moraux chrétiens entre praecepta et consilia et lequel reconnaît comme seul moyen de mener une vie agréable à Dieu, non pas de renchérir sur la moralité intramondaine par le moyen de l’ascèse monastique mais exclusivement d’accomplir les devoirs intramondains, tels qu’ils découlent de la position de chaque individu dans la vie ; position qui,  de ce fait, devient sa profession-vocation [Beruf] »  (Max Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme Traduction Jean Pierre  Grossein. Tel Gallimard pp 66-72)
Le sociologue allemand fait par ailleurs le lien entre cette traduction et celle évoquée précédemment concernant la sola fide :
« Mais quand il [Luther] tire plus clairement les conséquences de l’idée de la sola fide <par la foi seule>, quand il accentue de ce fait avec une acuité croissante son opposition aux conseils évangéliques catholiques du monachisme, dictés par le diable, la signification de la profession-vocation prend plus d’importance. Désormais la conduite de vie monacale n’est pas seulement, à l’évidence, dépourvue de toute valeur quant à la justification devant Dieu ; elle apparaît aussi à ses yeux comme le produit d’un manque de charité qui se dérobe égoïstement aux devoirs du monde. Par contraste, le travail dans une profession séculière paraît être l’expression extérieure de l’amour du prochain ; c’est toutefois sur un mode totalement étranger au monde, et dans une opposition presque grotesque, aux propositions d’Adam Smith, que Luther renvoie en particulier, pour fonder son point de vue, au fait que la division du travail force chaque individu à travailler pour d’autres. Mais cette justification, pour l’essentiel scolastique comme on le voit, disparaît bientôt à son tour, et Luther ne fait plus que renvoyer, en y insistant de plus en plus, au fait que l’accomplissement des devoirs intramondains est en toute circonstance la seule voie par où plaire à dieu, que c’est là, et là seulement, la volonté de Dieu, et que, pour cette raison, chaque profession licite a tout simplement la même valeur devant Dieu.  (Max Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme Traduction Jean Pierre  Grossein. Tel Gallimard pp 73-74)

La révolution technologique de la grammatisation

Document extrait de « Wir sind allzu lange deutsche Bestien gewesen » in Volksbildung bei Luther und Melanchthon ; eine Textsammlung / Stiftung Luthergedenkstätten in Sachsen-Anhalt. Hrsg. und kommentiert von Volkmar Joestel und Friedrich Schorlemmer

Le document ci-dessus reproduit la lettre manuscrite écrite, le 14 août 1558, par Philipp Melenchthon, compagnon de Luther à Wittenberg, qualifié de précepteur de la nation allemande. Elle recommande au maire de Herzberg d’engager comme enseignant Johannes Clajus, qui n’est autre que le rédacteur de la première grammaire allemande, la Grammatica Germanicae Linguae qui date de 1578. Grammatica germanicæ linguæ. Iohannis Claij Hirtzbergensis : ex bibliis Lutheri germanicis et aliis eius libris collecta. Le titre de l’ouvrage en latin précise que cette grammaire repose sur des exemples tirés entre autre de la Bible de Luther. Le lien entre la Réforme et la grammaire ne saurait être plus explicite. Mais cela ne se fera pas d’un coup.
« Clajus apporte une des premières réponses (dans l’aire germanique) au problème que le passage du latin au vernaculaire posait en termes nouveaux, à savoir celui du degré d’universalité des catégories du latin. Si, par delà le schéma de présentation et le métalangage, Clajus conserve autant que faire se peut les catégories de la grammaire (gréco)latine, il ne peut méconnaître que certaines distinctions du latin lui sont propres (ex. les genera verbi, différents en latin et en allemand). Il observe que l’universel se situe au niveau de la signification, et note qu’une même signification peut être exprimée différemment selon les langues, sans toutefois exploiter totalement cette dernière réflexion (ex. le système des cas, donné comme identique en latin et en allemand, et ce en dépit des paradigmes respectifs) ». (Claire Lecointre : Clajus, Johannes)
Le travail considérable de traduction de la Bible s’est fait sans qu’existât encore une grammaire de la langue allemande, à partir du latin et du grec (puis de l’hébreu) et en s’en éloignant. Luther fait preuve d’une conscience de la langue à travers sa pratique de celle-ci. Sylvain Auroux appelle cette conscience (Sprachbewusstsein) un savoir épilinguistique. En même temps, sa façon de discuter la bonne traduction, de comprendre un texte, est déjà une étape de la grammaire, une première forme d’analyse grammaticale, un pas vers la grammatisation. Celle-ci consiste pour Auroux à se doter d’un outillage métalinguistique. Cela se produit avec l’apparition de grammaires et des dictionnaires. Il faudra encore quelques dizaines d’années. Pour le philosophe linguiste, la grammatisation est une révolution technologique :
«  la Renaissance européenne est le point d’inflexion d’un processus qui conduit à produire des dictionnaires et des grammaires de toutes les langues du monde (et pas seulement des vernaculaires européens) sur la base de la tradition gréco-latine. Ce processus de grammatisation a profondément changé l’écologie de la communication humaine et a donné à l’Occident des moyens de connaissance et de domination sur les autres cultures de la planète. Il s’agit proprement d’une révolution technologique dont je n’hésite pas à considérer qu’elle est aussi importante pour l’histoire de l’humanité que la révolution agraire du néolithique ou la révolution industrielle du XIXe siècle ». (Sylvain Auroux : La révolution technologique de la grammatisation Editions Margada Philosophie et langage Liège 1995)
La connaissance métalinguistique (= sciences du langage) suppose l’ élaboration d’outils de connaissance. La rupture n’intervient que « lorsque les grammairiens postulent des éléments non manifestes pour expliquer les phénomènes observables ou dans le domaine du comparatisme, au XIXe siècle, avec les lois phonétiques et les reconstructions ».
« La grammaire n’est donc pas une simple description du langage naturel. Il faut la concevoir aussi comme un outil linguistique : de même qu’un marteau prolonge le geste de la main et le transforme, une grammaire prolonge la parole naturelle, et donne accès à un corps de règles et de formes qui ne figurent souvent pas ensemble dans la compétence d’un même locuteur. Cela est encore plus vrai des dictionnaires : quelle que soit ma compétence linguistique, je ne maîtrise certainement pas la quantité des mots qui figurent dans les grands dictionnaires monolingues qui seront produits à partir de la fin de la Renaissance (le contraire rendrait au reste ces dictionnaires inutiles à toute autre fin que l’apprentissage des langues étrangères). Cela signifie que l’apparition des outils linguistiques ne laisse pas intactes les pratiques linguistiques humaines. Avec la grammatisation – donc l’écriture, puis l’imprimerie – et, en grande partie, grâce à elle, sont constitués des espace/temps de communication dont les dimensions et l’homogénéité sont sans commune mesure avec ce qui peut exister dans une société orale, c’est-à-dire sans grammaire. » (Sylvain Auroux : oc)
Il existe divers degré de maîtrises du langage et partant différents degrés de compétences techniques. Il appelle techniques les
« pratiques codifiées permettant d’obtenir le plus souvent (existence d’un simple savoir-faire, ce que dans d’autres domaines on appelle un tour de main) ou à tout coup (existence de règles mécaniques), un résultat voulu. Ces techniques constituent les arts du langage. Elles donnent également lieu à la reconnaissance de compétences spécifiques, susceptibles de recevoir un statut professionnel dans une société donnée (conteurs, truchements ou interprètes, poètes, rhéteurs, scribes, etc.), ce que l’on peut appeler les métiers du langage ». (Sylvain Auroux : oc)
A côté de la grammatisation et la standardisation des vernaculaires européens, s’ajoute lors de l’exploration du globe, la colonisation et l’exploitation de vastes territoires, un « long processus de description, sur la base de la technologie grammaticale occidentale, de la plupart des langues du monde » :
« Cette entreprise ramifiée de savoir multilingue – dans le contexte de laquelle naîtront aussi bien la grammaire générale que la grammaire comparée – est aussi unique dans l’histoire de l’humanité que la physique mathématique galiléo-cartésienne, à laquelle elle est sans conteste homogène, ne serait-ce que par l’idée de déterminer des régularités qui seraient, non pas des prescriptions de l’usage culturel des langues, mais des nécessités inhérentes à leur nature ou des «lois» de leur développement historique ».(Sylvain Auroux : oc)
Nous avons vu dans nos exemples, avec Ulrich von Hutten et Thomas Müntzer ainsi qu’avec Luther que coexistaient un latin de plus en plus abstrait donnant un caractère ésotérique à la messe et une langue vernaculaire, en l’occurrence l’allemand, et que la pression vers la scripturisation de cette dernière allait s’accentuant tant pour des raisons politiques que religieuses. Religieuses :
«  … c’est la place de l’Eglise dans la société qui assure l’ancrage du latin. Ce dernier sera en péril dès que prendront de l’importance des activités sociales, qui, tout en réclamant écriture et techniques intellectuelles, formeront une sphère étrangère à l’Église (le commerce) ou lorsque la Réforme en proclamant la nécessité pour tous de l’accès direct aux textes sacrés (cf. la théorie luthérienne du sacerdoce universel) minimisera le rôle des intermédiaires lettrés ». (Sylvain Auroux : oc)
Rappelons-nous aussi la manière dont Thomas Müntzer expliquait l’usage, dans la messe, du latin, face à une langue vernaculaire qu’il a qualifié de désordonnée :
« il est facile de comprendre qu’ils chantaient en latin, parce que la langue allemande était encore tout à fait désordonnée, et aussi afin de maintenir les gens dans l’unité de la foi car au même moment toute l’Asie se séparait de la chrétienté. Or, il serait étonnant que cette situation des débuts ne soit pas améliorée. Car toute l’activité raisonnable des hommes tend vers l’amélioration progressive.[…] » Thomas Müntzer : La messe évangélique en allemand in Thomas Münzer, écrits théologiques et politiques. Traductions introduction et notes par Joel Lefebvre. Presses Universitaires de Lyon)
Dans le domaine de la littérature, le passage à l’allemand écrit était en gestation notamment dans l’espace rhénan. Il nécessitait encore des justifications. En 1494, Sébastien Brant, dans son Narrenschiff (Nef des fous), justifie l’emploi de la langue allemande par le fait que c’est celle des fous. Le narrateur se déclare d’entrée heureux que l’allemand soit de rigueur car il ne sait pas bien du tout le latin. En fait, Brant placera l’allemand au même plan de dignité que le latin. Son contemporain et ami Jean Geiler de Kaysersberg prononçait ses sermons en allemand dans la cathédrale de Strasbourg. En 1515, Thomas Murner qui sera un adversaire catholique de Luther avait traduit en allemand l’Eneïde de Virgile ainsi que d’autres textes. « Il n’y a dans ce mien méchant écrit ni art ni subtilité, car je suis malheureusement ignorant de la langue latine, et ne suis qu’un pauvre laïc» est-il écrit dans la préface à l’édition allemande de Till Eulenspiegel (1519). En 1587, encore, l’auteur – anonyme –  de l’ Historia von D. Johann Fausten dem weitbeschreyten Zauberer vnnd Schwartzkünstler justifie l’usage de la langue allemande par la nécessité de bien faire comprendre à tous ce dont est capable le diable. Il précise au lecteur chrétien qu’il disposera bientôt d’une édition latine. Je profite de ce rappel pour réparer un oubli qui m’a été signalé par un lecteur : j’aurais en effet pu citer Paracelse (1493-1541), notamment, qui à la même époque écrivait en langue alémanique. Ulrich von Hutten a donné un caractère politique aux motivations de passer à la langue allemande écrite
 « En latin, j’écrivais avant, ce [que j’écrivais] n’était pas connu de tous, maintenant j’écris à la patrie de la nation allemande dans sa langue pour suivre les choses »
Il y a une imbrication entre le mouvement de grammatisation, la constitution des nations et la Réforme à laquelle il faut bien sûr associer la Contre-Réforme :
« La constitution des nations européennes correspond à une profonde transformation des rapports sociaux (naissance du capital marchand, urbanisation, mobilité sociale, extension des relations commerciales, etc.), y compris dans leurs aspects religieux (Réforme (1517) et Contre-Réforme). L’expansion des nations entraîne inéluctablement une situation de luttes entre elles, ce qui se traduit immanquablement par une concurrence, renforcée parce qu’institutionnalisée, entre les langues, La vieille correspondance une langue, une nation, en prenant valeur, non plus pour le passé, mais pour le futur, acquiert un nouveau sens : les nations devenues quand elles l’ont pu des États, ceux-ci vont faire de l’apprentissage et de l’usage d’une langue officielle une obligation pour leurs citoyens.
Le mouvement de grammatisation des vernaculaires à la Renaissance ne ressemble pas, dans ses motivations, à celui de l’irlandais ou du provençal. Il ne s’agit plus seulement de fournir un instrument à la poésie, mais de déplacer le milieu linguistique de l’ensemble des activités intellectuelles. Certes la littérature est concernée en premier chef (son apparition plus ou moins précoce semble avoir des conséquences pour celle de la grammatisation, et c’est elle qui guide les discussions théoriques), mais pour comprendre l’ampleur du déplacement, il suffit de remarquer que la parution de traités de logique rédigés dans le vernaculaire accompagne globalement la grammatisation, (…). C’est tout le corpus scolaire du trivium [= les trois enseignements de base : la grammaire, la dialectique et la rhétorique] qui est transféré au vernaculaire. Le latin restera pour plusieurs siècles encore une langue privilégiée de la communication scientifique, mais les activités intellectuelles des nouvelles élites, et les activités spirituelles d’une large partie de la population (cf. Luther et la Réforme) vont désormais s’appuyer sur une culture et une pratique codifiée (d’où l’importance de l’enseignement de la rhétorique) du vernaculaire. Cette culture correspond à une véritable politique linguistique. L’absolutisme centralisateur de la monarchie est le moteur de cette politique en France et en Espagne. En l’absence d’État central, elle, est prise en charge, en Italie, par les élites régionales, qui rencontrent des difficultés à résoudre la questione della lingua, et, en Allemagne, par les milieux de la bourgeoise commerçante, ce qui fait que la promotion du hochdeutsch et les discussions des grammairiens sur sa nature, n’entameront jamais l’usage vernaculaire des dialectes régionaux. Lorsque l’on grammatise les vernaculaires européens, il ne s’agit pas simplement de les décrire, mais de leur donner un véritable outillage, semblable à celui dont disposaient pour leur langue les Grecs et les Latins. C’est d’une translatia studiorum qu’il s’agit.
On comprend mal cette entrée en scène des vernaculaires, si on ne la met pas en perspective avec trois éléments fondamentaux : la refonte de la grammaire latine, l’imprimerie et les grandes découvertes. Il y a une intrication chronologique complexe entre tous ces éléments (avec un léger avantage pour la refonte des études latines et l’imprimerie), si bien qu’il est hors de question d’établir une causalité linéaire entre eux ». […](Sylvain Auroux : oc)
Les humanistes en préconisant le retour aux auteurs anciens, au beau contre le latin médiéval technique et dont les structures sont calquées sur les langues vernaculaires ont largement « contribué à donner au latin son véritable statut de langue morte »
Et puis il y a l’imprimerie. Comment cette technique nouvelle intervient-elle ? Certes, son invention est antérieure à la grammatisation des vernaculaires et elle a d’abord contribué à la diffusion des textes latins, Sylvain Auroux pose néanmoins l’hypothèse selon laquelle grammatisation et imprimerie font partie de la même révolution techno-linguistique :
« … l’imprimerie a des conséquences sur la grammatisation. La pratique manuscrite médiévale laisse place (du moins théoriquement, n’oublions pas les ateliers de copistes), pour chaque exemplaire, à la variabilité, notamment orthographique. Avec l’imprimerie, non seulement la multiplication du même est incontournable, mais la normalisation des vernaculaires devient une affaire de standard professionnel. L’orthographe, la ponctuation et la régularisation de la morphologie concernent les imprimeurs typographes (avec ou sans le concours des auteurs et des grammairiens, voire contre eux) d’abord au sein de chaque atelier, puis pour tous ceux qui travaillent sur la même langue. La diffusion du livre imprimé impose, alors, la constitution d’un espace illimité dans lequel chaque idiome, délivré de la variation géographique, est devenu isotope. Une telle isotopie, dans les univers à écriture manuscrite, ne se rencontre que pour une seule langue (le latin ou le sanskrit, par exemple). En dehors des univers culturels disposant de l’imprimerie, on ne rencontre pas de cas où tant de langues aient été normalisées quasi-simultanément, dans un laps de temps aussi court et dans une ère géographique si restreinte.
Il n’est pas non plus impossible de rattacher à l’imprimerie une certaine évolution du fonctionnement cognitif. L’écriture manuscrite, comme la micro-informatique aujourd’hui, tend à ne pas dissocier le processus de production intellectuelle du texte et celui de sa réalisation matérielle. Le mode privilégié d’historicisation du savoir, c’est la permanence du texte à quoi s’ajoutent, par couches successives, gloses et commentaires, l’innovation est noyée dans un processus indéfini d’accrétion. Le savant médiéval est un nain juché sur l’épaule des géants. Il est symptomatique de voir, avec le développement de l’imprimerie, le scoliaste, type du savant antique et médiéval, disparaître progressivement des disciplines scientifiques. Avec l’imprimerie, écrire et publier sont nécessairement des activités différentes. Plus que ne l’avait jamais fait aucun atelier de copiste, l’atelier de l’imprimeur finit par disjoindre la production intellectuelle du texte et sa reproduction matérielle, qui sont, au départ, fortement liées (cf. par exemple, le cas de Alde Manuce). D’un côté, on recomposera indéfiniment le même texte; de l’autre, il faudra fournir aux imprimeurs, qui les achètent, des produits frais. L’innovation théorique devient une valeur, un nouvel équilibre se créé lentement entre les acquis, dont l’institution et la permanence se fragilisent, et les idées neuves qui sont peu à peu surévaluées: le progrès devient une contrainte de la production intellectuelle. » (Sylvain Auroux : oc pages 96-98)
Cette uniformisation et reproduction du même constituent une nouvelle forme d’externalisation, tout comme l’était au départ la naissance de l’écriture elle-même :
« L’émergence de la parole humaine est liée au développement corporel des anthropoïdes. Dans sa pure oralité elle est liée à l’individu ; sa possibilité est enfermée dans les capacités propres de ce dernier, quand bien même celles-ci doivent se développer dans le rapport d’échange symbolique avec les semblables. Avec l’apparition du support transposé de l’écriture, nous assistons à un processus original d’externalisation qui, au reste, n’est pas sans conséquence sur les fonctions corporelles de l’individu lui-même: avant l’écriture la main intervient surtout dans la fabrication, la face surtout dans le langage; après l’écriture l’équilibre se rétablit  (Leroi-Gourhan). C’est ce processus, dans lequel nous voyons la source de la plupart des technologies intellectuelles humaines…. » (Sylvain Auroux : oc)
et qui sera ressenti par Thomas Müntzer, nous l’avons vu, comme un obstacle à l’individuation du rapport de chacun à la spiritualité. Il reprochait à Luther d’avoir transformé la Bible en un système expert :
Pour conclure, donc, ce rapprochement avec notre époque :
« la révolution technologique de la grammatisation doit être conçue comme la constitution d’outils linguistiques externes à l’individu. Or, ce passage de l’interne à l’externe nous est aujourd’hui familier dans le domaine de l’intelligence artificielle : il entre dans la constitution de ce que nous nommons des systèmes-experts.
Un système-expert est une banque de connaissances implémentée dans une machine (un ordinateur) qui permet le traitement automatique des questions qu’on lui pose, par exemple effectuer un diagnostic médical. Pour tirer ses conclusions le système doit disposer d’un certain nombre de règles. Un système expert est conçu comme devant occuper la fonction d’un expert humain : Les ordinateurs doivent être considérés comme des prothèses sociales – destinées à remplacer des personnes humaines au sein des communautés» (H.M. Collins, Experts artificiels. Machines intelligentes et savoir social, t.f., Paris, Le Seuil, 1992, p. 291). Autrement dit, réaliser un système-expert consiste à effectuer le transfert d’un individu à un support externe. Un moment important dans ce transfert consiste dans l’élucidation des connaissances de l’expert humain et leur formalisation. Formaliser les connaissances consiste à les rendre explicites et invariables; on retrouve cette opération à chaque fois qu’il est question de mettre en forme une pratique, qu’il s’agisse de manuels de maçonnerie, de cuisine, de tricot, etc. Toutes choses égales, c’est exactement ce moment que nous retrouvons dans la grammatisation, et, antérieurement, dans la scripturisation. Nous devons toujours garder à l’esprit cette analogie qui est loin d’être triviale. (Sylvain Auroux : oc p. 161-164) »
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